IV – Perda de Pessoas Amadas e Mortes Prematuras

SANSÃO
Antigo membro da Sociedade  Espírita de Paris, 1863

            21 – Quando a morte vem ceifar em vossas famílias, levando sem consideração os jovens em lugar dos velhos, dizeis freqüentemente: “Deus não é justo, pois sacrifica o que está forte e com o futuro pela frente, para conservar os que já viveram longos anos, carregados de decepções: leva os que são úteis e deixa os que não servem para nada mais; fere um coração de mãe, privando-o da inocente criatura que era toda a sua alegria”.

            Criaturas humanas, são nisto que tendes necessidades de vos elevar, para compreender que o bem está muitas vezes onde pensais ver a cega fatalidade. Por que medir a justiça divina pela medida da vossa? Podeis pensar que o Senhor dos Mundos queira, por um simples capricho, infligir-vos penas cruéis? Nada se faz sem uma finalidade inteligente, e tudo o que acontece tem a sua razão de ser. Se perscrutásseis melhor todas as dores que vos atingem, sempre encontraria nela a razão divina, razão regeneradora, e vossos miseráveis interesses representariam umas considerações secundárias, que relegaríeis ao último plano.

            Acreditai no que vos digo: a morte é preferível, mesmo numa encarnação de vinte anos, a esses desregramentos vergonhosos que desolam as famílias respeitáveis, ferem um coração de mãe, e fazem branquear antes do tempo os cabelos dos pais. A morte prematura é quase sempre um grande benefício, que Deus concede ao que se vai, sendo assim preservado das misérias da vida, ou das seduções que poderiam arrastá-lo à perdição. Aquele que morre na flor da idade não é uma vítima da fatalidade, pois Deus julga que não lhe será útil permanecer maior tempo na Terra.

            É uma terrível desgraça, dizeis, que uma vida tão cheia de esperanças seja cortada tão cedo! Mas de que esperanças querem falar? Das esperanças da Terra onde aquele que se foi poderia brilhar, fazer sua carreira e sua fortuna? Sempre essa visão estreita, que não consegue elevar-se acima da matéria! Sabeis qual teria sido a sorte dessa vida tão cheia de esperanças, segundo entendeis? Quem vos diz que ela não poderia estar carregada de amarguras? Considerais como nada as esperanças da vida futura, preferindo as da vida efêmera que arrastais pela Terra? Pensais, então, que mais vale um lugar entre os homens que entre os Espíritos bem-aventurados?

            Regozijai-vos em vez de chorar, quando apraz a Deus retirar um de seus filhos deste vale de misérias. Não é egoísmo desejar que ele fique, para sofrer convosco? Ah! essa dor se concebe entre os que não tem fé, e que vêem na morte a separação eterna. Mas vós, espíritas, sabeis que a alma vive melhor quando livre de seu invólucro corporal. Mães, vós sabeis que vossos filhos bem-aventurados estão perto de vós; sim, eles estão bem perto: seus corpos fluídicos vos envolvem, seus pensamentos vos protegem, vossa lembrança os inebria de contentamento; mas também as vossas dores sem razão os afligem, porque revela uma falta de fé e constituem uma revolta contra a vontade de Deus.

            Vós que compreendeis a vida espiritual, escutai as pulsações de vosso coração, chamando esses entes queridos. E se pedirdes a Deus para os abençoar, sentireis em vós mesmas a consolação poderosa que faz secarem as lágrimas, e essas aspirações sedutoras, que vos mostram o futuro prometido pelo soberano Senhor.

Evangelho Segundo O Espiritismo Cap. 5

O Mandamento Difícil."...Amar ao próximo não parece muito difícil, mas amá-lo como a nós mesmos é quase uma temeridade. Mas Jesus o deu de maneira enérgica, explicando ainda que esse amor corresponde também ao amor a Deus. Amamos naturalmente a nós mesmos com tal afinco que estendemos esse amor à família e o negamos às pessoas estranhas, não raro de maneira agressiva e ciumenta...."(...) “Quando vejo passar pela minha porta um homem condenado pelos outros, logo penso que, por aquela criatura detestada, o Cristo entregou-se à crucificação". Porque, na verdade, Jesus não veio à Terra para salvar a este ou àquele, mas a toda a Humanidade. Se conseguirmos compreender isso, afastaremos da Terra o cancro moral do racismo, da aversão ao estrangeiro, da impiedade para com os infelizes viciados no crime e na maldade, oferecendo-lhes pelo menos um pouco de simpatia..."

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O Mandamento Difícil
O mandamento central dos Evangelhos, e por isso mesmo o mais complexo e o mais difícil, é o de amar ao próximo como a nós mesmos e a Deus sobre todas as coisas. Amar ao próximo não parece muito difícil, mas amá-lo como a nós mesmos é quase uma temeridade. Mas Jesus o deu de maneira enérgica, explicando ainda que esse amor corresponde também ao amor a Deus. Amamos naturalmente a nós mesmos com tal afinco que estendemos esse amor à família e o negamos às pessoas estranhas, não raro de maneira agressiva e ciumenta. Podemos explicar isso, psicologicamente, pelo egocentrismo da infância, que é uma exigência da formação da personalidade. Se a criança não fosse — como se costuma dizer — o centro do mundo, e não se apegasse a essa centralização, seria facilmente absorvida na mundanidade e dispersa na temporalidade, para usarmos a terminologia de Heideggard. Para manter a sua unidade ôntica, ou seja, para ser ela mesma, a criança tem de se apegar com unhas e dentes ao seu ego, esse pivô interno, em torno do qual desenvolvem-se as energias da afetividade e da criatividade. O mundo nos atrai e tenta absorver-nos num processo de dispersão centrífuga. Se não tivéssemos o pivô do ego, com suas energias centralizadoras, o ser estaria sujeito a se perder na dispersão das energias ôntica. O normal é que essas duas correntes energéticas se contrabalancem, sem o que teríamos o indivíduo egoísta ou o indivíduo amorfo, sem nunca atingirmos a formação da personalidade que define o homem. A permanente ameaça e o temor da dispersão gera no homem a reação de defesa contra a eternidade.
Nas tribos selvagens as crianças recém-nascidas são consideradas criaturas estranhas e misteriosas, que chegam não se sabe de onde. Por isso são tratadas com carinho na primeira e segunda infância, mas depois submetidas a períodos de observação quanto às tendências que devem revelar. Só adquirem um nome e se integram na tribo depois de reconhecidas como em condições para tanto. Nas civilizações encontramos um desenvolvimento agudo do sociocentrismo, em que os estrangeiros são considerados impuros, como na Antiga Israel, ou considerados bárbaros, como na Roma Antiga. O próprio instinto de conservação, que começa na lei física da inércia e se prolonga nas coisas e nos seres, até ao homem, e suas instituições, completa esse quadro defensivo. Não há dúvida que a nossa desconfiança em relação ao próximo provém dessas forças instintivas. Só conseguimos vencê-las quando nos sentimos onticamente maduros, como seres formados e definidos em nossa personalidade. Quanto mais inseguros nos sentimos, tanto mais difícil se torna a nossa aceitação do próximo, sem prevenções e desconfianças. Nossa primeira atitude ante um desconhecido é sempre de reserva ou de antipatia. Somente nos reencontros reencarnatórios de criaturas afins, com um passado de relações felizes ou uma afinidade vibratória semelhante, os primeiros contatos podem ser expansivos.
A sabedoria dos ensinos de Jesus se revela precisamente nesses casos em que se mostra de maneira evidente. Com o ensino do amor ao próximo Jesus agiu sobre a indevida extensão dessas forças preservadoras num tempo de maturidade. Não foi somente com o ensino do monoteísmo, da unicidade de Deus, que ele procurou acordar-nos para a fraternidade humana. Completando a ação reformista e dando mais ênfase à necessidade de amarmos a todos os nossos semelhantes, ele definiu a família humana como decorrente da paternidade universal de Deus.
Stanley Jones, pastor metodista, chamado O Cavaleiro do Reino de Deus, por suas pregações profundamente humanistas, descobriu a maneira cristã de combater essa aversão ao estranho, dizendo: “Quando vejo passar pela minha porta um homem condenado pelos outros, logo penso que, por aquela criatura detestada, o Cristo entregou-se à crucificação". Porque, na verdade, Jesus não veio à Terra para salvar a este ou àquele, mas a toda a Humanidade. Se conseguirmos compreender isso, afastaremos da Terra o cancro moral do racismo, da aversão ao estrangeiro, da impiedade para com os infelizes viciados no crime e na maldade, oferecendo-lhes pelo menos um pouco de simpatia. Com isso, pingamos uma gota de amor na taça de fel que o nosso irmão leva aos lábios todos os dias.
Mais estranho nos parece o mandamento: “Amai aos vossos inimigos". Entretanto, se não fizermos isso, nunca aprenderemos realmente a amar. Porque o verdadeiro amor nunca é discriminativo, mas abrangente, envolvendo num só objeto de afeição todas as criaturas. Como ensina Kardec, não podemos amar a um inimigo como amamos a um amigo, que conhecemos pela experiência da convivência, depositando nele a nossa confiança.
Amar ao inimigo não é fácil, exige principalmente o sacrifício do perdão e do esquecimento do que ele nos fez de mal. E por isso mesmo esse amor é sublime, podendo levar o inimigo a se transformar no nosso maior e mais reconhecido amigo. Não podemos, porém, agir com ingenuidade nesses casos.
Temos de usar sempre, como Jesus ensinou, a mansidão das pombas e a prudência das serpentes. Diz o povo que “Quem faz um cesto faz um cento". O homem, herdeiro dos instintos animais, é também herdeiro dos instintos espirituais de que trata Kardec, e possui o poder discriminador da consciência. Agindo sempre com a devida prudência, pode apagar as mágoas da inimizade sem entregar-se às armadilhas da traição. Assim, o processo de amar o inimigo não pode ser imediato, mas progressivo, segundo a prudência dos selvagens no trato com os novos e ainda desconhecidos companheiros que chegam à tribo vestidos com a roupagem da inocência, segundo a expressão kardeciana. O que importa, no caso, não é o milagre da conversão do inimigo em amigo, mas o despertar no homem da compreensão verdadeira do amor.
A importância desse problema, na educação para a morte, relaciona-se com a questão da sobrevivência. As pesquisas da Ciência Espírita mostraram que muitos dos nossos sofrimentos na Terra provêm das malquerenças do passado. Um inimigo no Além representa quase sempre ligações negativas, de forma obsessiva, para o que ficou na Terra sem saber perdoar. A técnica espírita da desobsessão — de libertar o homem das vibrações de ódio e vingança dos inimigos mortos — é precisamente a da reconciliação de ambos nas sessões ou através de orações reconciliadoras.
A situação obsessiva é grandemente desfavorável para o que continua vivo na Terra, pois este se esqueceu dos males cometidos e o Espírito obsessor, vingativo, lembra-se claramente de tudo. Por isso, as práticas violentas do exorcismo, judeu ou cristão, com ameaças e exprobrações negativas do obsedado, podem levar ao auge o ódio do obsessor.
A condição do obsessor no plano espiritual — alimentando o ódio que levou da Terra — é também de responsabilidade do obsedado que não soube perdoar e pedir perdão. Todos os sofrimentos de uma situação de penoso desajuste no após-morte são produzidos pela dureza de coração do que continuou na Terra ou a ela voltou para o necessário reajuste. Por isso, Jesus advertiu que devemos acertar o passo com o nosso adversário enquanto estamos a caminho com ele. Conhecidos estes princípios de maneira racional, podemos influir no alívio da pesada atmosfera moral que pesa sobre a Terra em momentos como este que estamos vivendo. Não se trata de problemas que devam ser resolvidos por este ou aquele tribunal, humano ou divino. A solução está sempre em nossas mãos, pois foi com elas que praticamos os crimes que agora dardejam sobre a nossa consciência como os raios de Júpiter.
Nos tenebrosos anais da pesquisa psíquica mundial encontramos numerosos casos, descritos em minúcias pelos protagonistas de tragédias dessa espécie. Daí a advertência de Jesus, que parece temerária aos inscientes: “O que xinga o seu irmão de raca está condenado ao fogo do inferno". A palavra raca éuma injúria grandemente ofensiva, mas o castigo parece exagerado. Devemos lembrar que o fogo inferno não é eterno, como querem os teólogos, mas que a dor da consciência fora da matéria queima como fogo. Tivemos a oportunidade de conviver alguns dias com um assassino que matara seu adversário a faca, pelas costas. Era um homem de formação protestante, que continuava apegado ao Evangelho e se justificava com passagens vingativas da Bíblia, apoiadas por Deus. Repeliu as nossas explicações de que a Bíblia é uma coletânea de livros judeus e nos disse, com assustadora firmeza: “Se ele me aparecesse agora redivivo, eu o mataria de novo". Episódios como esse nos mostram como os sentimentos humanos podem perdurar nos Espíritos encarnados ou desencarnados, de maneira assustadora.
O ódio desse homem não se extinguira com o sangue do inimigo. Nenhuma sombra de remorso transparecia nos seus olhos carregados de ódio e ameaças. Faltava-lhe, porém, o conhecimento das leis morais. Mais tarde, segundo nos disseram, o seu coração se abrandou. Tivera um sonho com o adversário morto, que lhe pedia perdão, em lágrimas, por havê-lo levado ao desespero do crime.
As tragédias dessa espécie, em que a vítima geralmente é responsável pelo crime, por motivos de sua intransigência, são em maior número do que supomos. Torna-se bem claro, nesses casos, o processo dialético da evolução humana. Nesse criminoso aparentemente insensível havia um coração profundamente ferido pela intransigência do adversário. Questões formais de honra, de direitos violados, de prepotência e humilhação torturaram a mente do assassino e o levaram ao crime. Cometido este, decorridos amargos anos de prisão, com a família na miséria e enxovalhada pela mancha criminosa, a vítima transformada em carrasco não conseguia perdoar o morto. Os instintos animais, em fermentação na sua afetividade e na sua consciência, não lhe permitiam abrir-se para a compreensão da gravidade do seu ato. Ao mesmo tempo, o assassinado, nos planos espirituais inferiores, remoia o seu ódio e a sua frustração, acusando o assassino de lhe haver tirado a vida. A troca de vibrações mentais entre ambos mantinha-os na mesma luta. Somente a interferência da misericórdia divina conseguira abrir uma fresta de luz na mente do assassinado, para que ele caísse em si e reconhecesse a sua culpabilidade. Para a sociedade terrena a tragédia terminara nas grades de uma prisão, mas para o mundo espiritual ela prosseguia. Na consciência do assassinado a visão da realidade até então oculta despertava os instintos espirituais, os anseios de superação das condições animalescas a que se entregara na carne.
A Educação para a Morte teria libertado ambos na própria vida carnal, levando-os à compreensão de que não eram feras em luta na selva, mas criaturas humanas dotadas de potencialidades divinas. Não lhes haviam faltado os socorros espirituais da intuição e do chamado terreno no campo religioso. Um era protestante e o outro católico, ambos tiveram contato com os Evangelhos desde a infância, mas a reação hipnótica dos interesses mundanos os havia imantado fortemente à matéria, fazendo-os esquecer a natureza espiritual da criatura humana. As religiões, por seu lado, imantadas às interpretações dogmáticas, não puderam ampará-los com a explicação racional da situação que enfrentavam. No entanto, há dois mil anos, Jesus já advertia: “Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas!”

Livro: Educação Para a Morte
Herculano Pires

Educação para a Morte.(...)"“Sócrates, os juízes te condenaram à morte”. O filósofo respondeu calmamente: “Eles também já estão condenados”. A mulher insistiu no seu desespero: “Mas é uma sentença injusta!” E ele perguntou: “Preferias que fosse justa?” A serenidade de Sócrates era o produto de um processo educacional: a Educação para a Morte..."

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Educação para a Morte
Vou me deitar para dormir. Mas posso morrer durante o sono.
Estou bem, não tenho nenhum motivo especial para pensar na morte neste momento. Nem para desejá-la. Mas a morte não é uma opção, nem uma possibilidade. É uma certeza. Quando o Júri de Atenas condenou Sócrates à morte ao invés de lhe dar um prêmio, sua mulher correu aflita para a prisão, gritando-lhe: “Sócrates, os juízes te condenaram à morte”. O filósofo respondeu calmamente: “Eles também já estão condenados”. A mulher insistiu no seu desespero: “Mas é uma sentença injusta!” E ele perguntou: “Preferias que fosse justa?” A serenidade de Sócrates era o produto de um processo educacional: a Educação para a Morte.
É curioso notar que em nosso tempo só cuidamos da Educação para a Vida. Esquecemo-nos de que vivemos para morrer. A morte é o nosso fim inevitável. No entanto, chegamos geralmente a ela sem o menor preparo. As religiões nos preparam, bem ou mal, para a outra vida. E depois que morremos encomendam o nosso cadáver aos deuses, como se ele não fosse precisamente aquilo que deixamos na Terra ao morrer, o fardo inútil que não serve mais para nada.
Quem primeiro cuidou da Psicologia da Morte e da Educação para a Morte, em nosso tempo, foi Allan Kardec. Ele realizou uma pesquisa psicológica exemplar sobre o fenômeno da morte. Por anos seguidos falou a respeito com os Espíritos de mortos. E, considerando o sono como irmão ou primo da morte, pesquisou também os Espíritos de pessoas vivas durante o sono. Isso porque, segundo verificara, os que dormem saem do corpo durante o sono. Alguns saem e não voltam: morrem. Chegou, com antecedência de mais de um século, a esta conclusão a que as ciências atuais também chegaram, com a mesma tranquilidade de Sócrates, a conclusão de Victor Hugo: “Morrer não é morrer, mas apenas mudar-se”.
As religiões podiam ter prestado um grande serviço à Humanidade se houvessem colocado o problema da morte em termos de naturalidade. Mas, nascidas da magia e amamentadas pela mitologia, só fizeram complicar as coisas. A mudança simples de que falou Victor Hugo transformou-se, nas mãos de clérigos e teólogos, numa passagem dantesca pela selva Selvaggia da "DIVINA COMÉDIA". Nas civilizações agrárias e pastoris, graças ao seu contato permanente com os processos naturais, a morte era encarada sem complicações. Os rituais suntuosos, os cerimoniais e sacramentos surgiram com o desenvolvimento da civilização, no deslanche da imaginação criadora. A mudança revestiu-se de exigências antinaturais, complicando-se com a burocracia dos passaportes, recomendações, trânsito sombrio na barca de Caronte, processos de julgamento seguido de condenações tenebrosas e assim por diante. Logo mais, para satisfazer o desejo de sobrevivência, surgiu a monstruosa arquitetura da morte, com mausoléus, pirâmides, mumificações, que permitiam a ilusão do corpo conservado e da permanência fictícia do morto acima da terra e dos vermes. Morrer já não era morrer, mas metamorfosear-se, virar múmia nos sarcófagos ou assombração maléfica nos mistérios da noite. As múmias, pelo menos, tiveram utilidade posterior, como vemos na História da Medicina, servindo para os efeitos curadores do pó de múmia. E quando as múmias se acabaram, não se achando nenhuma para remédio, surgiram os fabricantes de múmias falsas, que supriam a falta do pó milagroso. Os mortos socorriam os vivos na forma lobateana do pó de pirimpimpim.
Muito antes de Augusto Comte, os médicos haviam descoberto que os vivos dependiam sempre e cada vez mais da assistência e do governo dos mortos. De toda essa embrulhada resultou o pavor da morte entre os mortais. Ainda hoje os antropólogos podem constatar, entre os povos primitivos, a aceitação natural da morte. Entre as tribos selvagens da África, da Austrália, da América e das regiões árticas, os velhos são mortos a pauladas ou fogem para o descampado a fim de serem devorados pelas feras. O lobo ou o urso que devora o velho e a velha expostos voluntariamente ao sacrifício será depois abatido pelos jovens caçadores que se alimentam da carne do animal reforçada pelos elementos vitais dos velhos sacrificados. É um processo generoso de troca no qual os clãs e as tribos se revigoram.
O pavor maior da morte provém da ideia de solidão e escuridão. Mas os teólogos acharam que isso era pouco e oficializaram as lendas remotas do Inferno, do Purgatório e do Limbo, a que não escapam nem mesmo as crianças mortas sem batismo. De tal maneira se aumentaram os motivos do pavor da morte, que ela chegou a significar desonra e vergonha. Para os judeus, a morte se tornou a própria impureza. Os túmulos e os cemitérios foram considerados impuros. Os cenotáfios — túmulos vazios construídos em honra aos profetas — mostram bem essa aversão à morte. Como podiam eles aceitar um Messias que vinha da Galileia dos Gentios, onde o Palácio de Herodes fora construído sobre terra de cemitérios? Como aceitar esse Messias que morreu na cruz, vencido pelos romanos impuros, que arrancara Lázaro da sepultura (já cheirando mal) e o fizera seu companheiro nas lides sagradas do messianismo?
Ainda em nossos dias o respeito aos mortos está envolvido numa forma velada de repulsa e depreciação. A morte transforma o homem em cadáver, risca-o do número dos vivos, tira-lhe todas as possibilidades de ação e, portanto, de significação no meio humano. “O morto está morto”, dizem os materialistas e o populacho ignaro. O Papa Paulo VI declarou, e a imprensa mundial divulgou em toda parte, que “existe uma vida após a morte, mas não sabemos como ela é”. Isso quer dizer que a própria Igreja nada sabe da morte, a não ser que morremos. A ideia cristã da morte, sustentada e defendida pelas diversas igrejas, é simplesmente aterradora. Os pecadores ao morrer se veem diante de um Tribunal Divino que os condena a suplícios eternos. Os santos e os beatos não escapam às condenações, não obstante a misericórdia de Deus, que não sabemos como pode ser misericordioso com tanta impiedade. As próprias crianças inocentes, que não tiveram tempo de pecar, vão para o Limbo misterioso e sombrio pela simples falta do batismo. Os criminosos broncos, ignorantes e todo o grosso da espécie humana são atirados nas garras de Satanás, um anjo decaído que só não encarna o mal porque não deve ter carne. Mas com dinheiro e a adoração interesseira a Deus essas almas podem ser perdoadas, de maneira que só para os pobres não há salvação, mas para os ricos o Céu se abre ao impacto dos tedéuns suntuosos, das missas cantadas e das gordas contribuições para a Igreja. Nunca se viu soberano mais venal e tribunal mais injusto. A depreciação da morte gerou o desabrido comércio dos traficantes do perdão e da indulgência divina. O vil dinheiro das roubalheiras e injustiças terrenas consegue furar a Justiça Divina, de maneira que o desprestígio dos mortos chega ao máximo da vergonha. A felicidade eterna depende do recheio dos cofres deixados na Terra.
Diante de tudo isso, o conceito da morte se azinhavra nas mãos dos cambistas da simonia, esvazia-se na descrença total, transforma-se no conceito do nada, que Kant definiu como conceito vazio. O morto apodrece enterrado, perdeu a riqueza da vida, virou pasto de vermes e sua misteriosa salvação depende das condições financeiras da família terrena. O morto é um fraco, um falido e um condenado, inteiramente dependente dos vivos na Terra.
O povo não compreende bem todo esse quadro de misérias em que os teólogos envolveram a morte, mas sente o nojo e o medo da morte, introjetados em sua consciência pela farsa dos poderes divinos que o ameaçam desde o berço ao túmulo e ao além-túmulo. Não é de admirar que os pais e as mães, os parentes dos mortos se apavorem e se desesperem diante do fato irremissível da morte. Jesus ensinou e provou que a morte se resolve na Páscoa da ressurreição, que ninguém morre, que todos temos o corpo espiritual e vivemos no além-túmulo como vivos mais vivos que os encarnados. Paulo de Tarso proclamou que o corpo espiritual é o corpo da ressurreição (cap. 12 da primeira Epístola aos Coríntios), mas a permanente imagem do Cristo crucificado, das procissões absurdas do Senhor Morto — heresia clamorosa —, as cerimônias da Via-Sacra e as imagens aterradoras do Inferno Cristão — mais impiedoso e brutal do que os Infernos do Paganismo — marcados a fogo na mente humana através de dois milênios, esmagam e envilecem a alma supersticiosa dos homens.
Não é de admirar que os teólogos atuais, divididos em várias correntes de sofistas cristãos moderníssimos, estejam hoje proclamando, com uma alegria leviana de debiloides, a Morte de Deus e o estabelecimento do Cristianismo Ateu. Para esses novos teólogos, o Cadáver de Deus foi enterrado pelo Louco de Nietsche, criação fantástica e infeliz do pobre filósofo que morreu louco.
O clero cristão — tanto católico como protestante — tanto do Ocidente como do Oriente, perdeu a capacidade de socorrer e consolar os que se desesperam com a morte de pessoas amadas. Seus instrumentos de consolação perderam a eficiência antiga, que se apoiava no obscurantismo das populações permanentemente ameaçadas pela Ira de Deus. A Igreja, Mãe da Sabedoria Infusa, recebida do Céu como graça especial concedida aos eleitos, confessa que nada sabe sobre a vida espiritual e só aconselha aos fiéis as práticas antiquadas das rezas e cerimônias pagas, para que os mortos queridos sejam beneficiados no outro Mundo ao tinir das moedas terrenas. O Messias espantou a chicote os animais do Templo que deviam ser comprados para o sacrifício redentor no altar simoníaco e derrubou as mesas dos cambistas, que trocavam no Templo as moedas gregas e romanas pelas moedas sagradas dos magnatas dispenseiros da misericórdia divina. O episódio esclarecedor foi suplantado na mente popular pelo impacto esmagador das ameaças celestiais contra os descrentes, esses rebeldes demoníacos. Em vão o Cristo ensinou que as moedas de César só valem na Terra. Há dois mil anos essas moedas impuras vêm sendo aceitas por Deus para o resgate das almas condenadas. Quem pode, em sã consciência, acreditar hoje em dia numa Justiça Divina que funciona com o mesmo combustível da Justiça Terrena? Os sacerdotes foram treinados a falar com voz empostada, melíflua e fingida, para, à semelhança da voz das antigas sereias, embalar o povo nas ilusões de um amor venal e sem piedade. Voz doce e gestos compassivos não conseguem mais, em nossos dias, do que irritar as pessoas de bom senso. O Cristo Consolador foi traído pelos agentes da misericórdia divina que desceu ao banco das pechinchas, no comércio impuro das consolações fáceis. Os homens preferem jogar no lixo as suas almas, que Deus e o Diabo disputam não se sabe porquê.

Livro: Educação para a Morte
Herculano Pires

JOSÉ HERCULANO PIRES, EXPLICA AS DESENCARNAÇÕES COLETIVAS:

DESENCARNAÇÕES COLETIVAS

JOSÉ HERCULANO PIRES, EXPLICA AS DESENCARNAÇÕES COLETIVAS:

No Centro Espírita Lola Nave, da capital paulista, foi feito um diálogo aberto e livre de perguntas e respostas durante os trabalhos espíritas na noite de 1° de julho passado, trazendo à baila acontecimentos como o choque no pouso do avião da TAM, o afundamento do navio Titanic, a derrubada das Torres Gêmeas do Worl Trad Center, em Nova Iorque, o acidente do submarino atômico russo e trazendo nesse enfoque de resgates coletivos o incêndio do Edifício Joelma, e o incêndio do Edifício Andraus, em São Paulo e outros tantos acidentes trágicos, registrados ao longo do tempo.

Reportamo-nos aos escritos psicografados pelo médium Francisco Cândido Xavier e interpretaados por J. Herculano Pires, no livro Chico Xavier pede licença (GEEM), por Espíritos diversos.

No capítulo As Leis da Consciência, Herculano comenta a resposta de Emmanuel no capítulo anterior - Desencarnações coletivas, em que o benfeitor espiritual responde à pergunta: "Sendo Deus a Bondade Infinita, por que permite a morte aflitiva de tantas pessoas enclausuradas e indefesas, como nos casos de grandes incêndios?"

"A resposta de Emmanuel vem do plano espiritual e acentua o aspecto terreno dos encarnados em virtude de um fator psicológico: o das leis da consciência. Obedecendo a essas leis, as vítimas de mortes coletivas aparecem como as mais severas julgadoras de si mesmas. São almas que se punem a si próprias em virtude de haverem crescido em amor e trazerem consigo a justiça imanente. Se no passado erraram, agora surgem como heroínas do amor no sacrifício reparador.

As leis da Justiça Divina estão escritas na consciência humana. Caim matou Abel por inveja e a sua própria consciência o acusou do crime. Ele não teve a coragem heróica de pedir a reparação equivalente, mas Deus o marcou e puniu. Faltava-lhe crescer em amor para punir-se a si mesmo. O símbolo bíblico nos revela a mecânica da autopunição cumprindo-se compulsoriamente. Mas, nas almas evoluídas a compulsão é substituída pela compaixão.

Para a boa compreensão desse problema precisamos de uma visão clara do processo evolutivo do homem. Como selvagem ele ainda se sujeita mais aos instintos do que à consciência. Por isso não é inteiramente responsável pelos seus atos. Como civilizado ele se investe do livre-arbítrio que o torna responsável. Mas o amor ainda não o ilumina com a devida intensidade. As civilizações antigas (como o demonstra a própria Bíblia) são cenários de apavorantes crimes coletivos, porque o homem amava mais a si mesmo do que aos semelhantes e a Deus. Nas civilizações modernas, tacadas pela luz do Cristianismo, os processos de autopunição se intensificam.

O suicídio de Judas é o exemplo da autopunição determinada por uma consciência evoluída. O que ocorreu com Judas em vida, ocorre com as almas desencarnadas que enfrentam os erros do passado na vida espiritual. Para encontrar o alívio da consciência elas sentem a necessidade (determinada pela compaixão) de passar pelo sacrifício que impuseram aos outros. Mas o que é esse sacrifício passageiro, diante da eternidade do espírito? A misericórdia divina se manifesta na reabilitação da alma após o sacrifício para que possa atingir a felicidade suprema na qualidade de herdeira e co-herdeira de Cristo, segundo a expressão do apóstolo Paulo.

Encarando a vida sem a compreensão das leis da consciência e do processo da reencarnação não poderemos explicar a Justiça de Deus - principalmennte nos casos brutais de mortes coletivas. Os que assim perecem estão sofrendo a autopunição de que suas próprias consciências sentiram necessidade na vida espiritual. A diferença entre esses casos e o de Judas é que essas vítimas não são suicidas, mas criaturas submetidas à lei de ação e reação.

Judas apressou o efeito da lei ao invés de enfrentar o remorso na vida terrena. Tornou-se um suicida e aumentou assim a própria culpa, rebelando-se contra a Justiça Divina e tentando escapar dela."

ARTHUR PUXIAN - Jornal O Semeador - setembro/07

Desencarnações Coletivas (Emmanuel)

Emmanuel
Sendo Deus a Bondade Infinita, por que permite a morte aflitiva de tantas pessoas enclausuradas e indefesas, como nos casos dos grandes incêndios?
(Pergunta endereçada a Emmanuel por algumas dezenas de pessoas em reunião pública, na noite de 23-2-1972, em Uberaba, Minas).
RESPOSTA:
Realmente reconhecemos em Deus o Perfeito Amor aliado à Justiça Perfeita. E o Homem, filho de Deus, crescendo em amor, traz consigo a Justiça imanente, convertendo-se, em razão disso, em qualquer situação, no mais severo julgador de si próprio.
Quando retornamos da Terra para o Mundo Espiritual, conscientizados nas responsabilidades próprias, operamos o levantamento dos nossos débitos passados e rogamos os meios precisos a fim de resgatá-los devidamente.
É assim que, muitas vezes, renascemos no Planeta em grupos compromissados para a redenção múltipla.
***
Invasores ilaqueados pela própria ambição, que esmagávamos coletividades na volúpia do saque, tornamos à Terra com encargos diferentes, mas em regime de encontro marcado para a desencarnação conjunta em acidentes públicos.
Exploradores da comunidade, quando lhe exauríamos as forças em proveito pessoal, pedimos a volta ao corpo denso para facearmos unidos o ápice de epidemias arrasadoras.
Promotores de guerras manejadas para assalto e crueldade pela megalomania do ouro e do poder, em nos fortalecendo para a regeneração, pleiteamos o Plano Físico a fim de sofrermos a morte de partilha, aparentemente imerecida, em acontecimentos de
sangue e lágrimas.
Corsários que ateávamos fogo a embarcações e cidade na conquista de presas fáceis, em nos observando no Além com os problemas da culpa, solicitamos o retorno à Terra para a desencarnação coletiva em dolorosos incêndios, inexplicáveis sem a reencarnação.
***
Criamos a culpa e nós mesmos engenhamos os processos destinados a extinguir-lhe as conseqüências. E a Sabedoria Divina se vale dos nossos esforços e tarefas de resgate e reajuste a fim de induzir-nos a estudos e progressos sempre mais amplos no que diga respeito à nossa própria segurança.
É por este motivo que, de todas as calamidades terrestres, o Homem se retira com mais experiência e mais luz no cérebro e no coração, para defender-se e valorizar a vida.
***
Lamentemos sem desespero, quantos se fizerem vítimas de desastres que nos confrangem a alma. A dor de todos eles é a nossa dor. Os problemas com que se defrontaram são igualmente nossos.
Não nos esqueçamos, porém, de que nunca estamos sem a presença de Misericórdia Divina junto às ocorrências da Divina Justiça, que o sofrimento é invariavelmente reduzido ao mínimo para cada um de nós, que tudo se renova para o bem de todos e que Deus nos concede sempre o melhor.
(Transcrito do livro: XAVIER, Francisco C. Autores diversos. Chico Xavier pede licença. S.Bernardo do Campo: Ed. GEEM. Cap. 19).

ENTUSIASMO E RESPONSABILIDADE. (...)"é indispensável te arrependas do passado delituoso e creias na tua sublime oportunidade de hoje, negando-te a alimentar o “homem velho” que ainda te domina o coração, e suportando a luminosa cruz de teus serviços de cada dia, acompanhando Aquele que nos dirige os destinos desde o principio. Ganharás a luz, Aureliano, mas é imprescindível que expulses as sombras que te rodeiam. Atingirás a esfera superior; no entanto, é preciso que te retires das zonas mais baixas dos vastos caminhos da vida. Não temas, porém, meu filho! Jesus não desampara a boa-vontade dos homens!" (...)" Nesse instante, Aureliano acordou muito pálido. Aquela advertência calara-lhe fundo. Sentia-se desapontado. Estimava o entusiasmo, as vibrações festivas..." (...)"- Não, meus amigos, não posso dizer que sou espírita. E, depois de uma pausa, ante o espanto dos companheiros, concluiu, como muita gente: - Tenho muita vontade de ser...."

 

Irmão X

 

 

    Nos primeiros tempos da nova fé, Aureliano Correia não regateava as manifestações entusiásticas.

    - Sou espírita – exclamava convicto -, pertenço às fileiras dos discípulos sinceros da Nova Revelação. Tenho a minha tarefa a cumprir.

    O rapaz vivia embriagado de júbilio. Comparecia pontualmente às reuniões doutrinarias, comentava ardoroso, os ensinamentos ouvidos. Ex punha projetos grandiosos, relativamente ao futuro. Instituiria núcleos de fé viva, disseminaria fundações de amor fraternal. Afirmava, sem medo, a nova atitude e prometia realizações seguras e generosas.

    Não se contentava em estabelecer compromissos com a fé. Aureliano ia mais longe. Referia-se ao Espiritismo na política, na filosofia, nas artes, nas ciências. Trabalharia sem cessar, dizia ele, e criaria diretrizes novas e edificações mais sólidas para o espírito humano.

    Continuava atravessando a região do entusiasmo fácil, quando, certa noite, no parcial desprendimento do sono, foi conduzido à presença de um de seus orientadores espirituais.

    O companheiro exultava.

    A entidade amiga falou carinhosamente, depois de abraçá-lo:

    - Aureliano, que o Senhor te abençoe as esperanças de redenção. Teu caminho cobre-se, agora de júbilos santos. Guardas, meu amigo, a divina lâmpada no coração. A benção do Eterno Pai segue tuas aspirações de progresso. Sê bendito e feliz, filho meu! Teu ideal de crente fervoroso será uma roseira florida no jardim do Mestre Generoso e o perfume de fé em teu espírito idealista.

    O rapaz chorava de contentamento e emoção.

    E o sábio mentor prosseguiu calmo e bondoso:

    - Atingirás a praia sublime da paz consoladora e, seguro na terra firme das convicções sadias, observarás, espiritualmente, de longe, o oceano revolto do mundo, embora continues em serviço de abnegação ativa a beneficio dos nossos irmãos encarnados, aflitos e vacilantes, na grande jornada, através das ondas vorazes da ilusão. Receberás consolações celestes, ao contacto dos amigos espirituais que te esperam, deste lado da vida. Conhecerás a profunda alegria da luz eterna, no tabernáculo da alma crente. As dificuldades da terra surgirão aos teus olhos, na qualidade de benfeitoras. No seio das lutas mais forte, sentirão o beijo caricioso da amizade dos Servos Glorificados de Deus, invisíveis no mundo aos olhos mortais. Cada dia será uma taça de oportunidades benditas ao teu coração e cada noite um parque de claridades compassivas, onde meditarás nas Dádivas Celestes, entre a alegria e o reconhecimento. Alcançarás o bem-estar de quem encontrou o amor universal, a compreensão de todos os seres e o respeito a todas as coisas e, venturoso, estarás a caminho de esferas iluminadas, a distancia dos círculos inferiores da carne, seguindo com Jesus, amparado por seu divino amor...

    Enquanto a entidade fazia súbita parada, sentia-se Aureliano o mais feliz dos homens. Seria o aprendiz superior, discípulo dileto do Cristo. Não cabia em si de satisfação. O orientador devotado, porém, quebrou a pausa longa e tornou a falar:

    - Mas, como sabes Aureliano, não existe concessão sem responsabilidade. Alguma coisa dará de ti mesmo, para receberes tantas bênçãos. Para que te integres na posse definitiva de semelhante tesouro, é necessário que abandones a caverna dos instintos inferiores e que sejas um homem renovado em Cristo-Jesus. Não poderás perder o Mestre de vista, procurando seguir-lhe os passos, desde a manjedoura de submissão a Deus até o cuspo irônico povo de Jerusalém, a fim de que o encontres no Calvário, a caminho da ressurreição. È indispensável seguir Jesus e Alcança-lo, no monte do testemunho, diante dos homens e da suprema obediência ao Eterno Pai. Serás bafejado pelas harmonias celestes; entretanto, não te poderás esquivar aos sacrifícios terrestres. Receberás a tranqüilidade que excede a compreensão das criaturas; todavia, para que isto se verifique, é indispensável te arrependas do passado delituoso e creias na tua sublime oportunidade de hoje, negando-te a alimentar o “homem velho” que ainda te domina o coração, e suportando a luminosa cruz de teus serviços de cada dia, acompanhando Aquele que nos dirige os destinos desde o principio. Ganharás a luz, Aureliano, mas é imprescindível que expulses as sombras que te rodeiam. Atingirás a esfera superior; no entanto, é preciso que te retires das zonas mais baixas dos vastos caminhos da vida. Não temas, porém, meu filho! Jesus não desampara a boa-vontade dos homens!

    Nesse instante, Aureliano acordou muito pálido. Aquela advertência calara-lhe  fundo. Sentia-se desapontado. Estimava o entusiasmo, as vibrações festivas, os rasgos da palavra, mas não se lembrara ainda do campo da responsabilidade e do serviço inevitáveis. Queria uma doutrina para se proteger, mas nunca pensara na fé que exige trabalho, abnegação e testemunho no bem ativo. Estava, portanto, decepcionado. Aureliano, tão expansivo nas afirmações fáceis, levantou-se da cama, profundamente amuado, arredio, nervoso. Sua mente recuava, a passos largos, nas promessas feitas.

    Mal não saíra de casa, a caminho do centro urbano, eis que quatro companheiros humildes lhe surgem à frente, solicitando ansiosos:

    - Aureliano amigo, fundamos ontem um núcleo modesto e contamos com você! Sentimo-nos cercados de necessidades espirituais e precisamos cooperadores de sua envergadura. Venha hoje à noite, não falte. Esperamos que aceite o nosso convite e que não desampare a nossa confiança!

    O interpelado, porém muito diferente da véspera, sem qualquer disposição ao serviço sério, e positivamente em fuga ante a idéia de responsabilidade, respondeu com secura:

    - Não, meus amigos, não posso dizer que sou espírita.

    E, depois de uma pausa, ante o espanto dos companheiros, concluiu, como muita gente:

    - Tenho muita vontade de ser.

 

  Livro:  Pontos e Contos  Psicografia  Francisco Cândido Xavier  - Pelo espírito:   Irmão X

O ANÚNCIO DO REINO. "(...)Cada episódio do nascimento do Cristo é preparado na forja do sacrifício pessoal e dentro de testemunhos redentores: tudo sob a luz da fé, que aos trabalhadores do Reino guiava com poesia e beleza indescritíveis!...

Por mais a inteligência humana estabeleça o progresso do mundo, utilizando os próprios dons em expansão para facilitar e tornar mais sofisticada a existência humana, no Reino do Espírito, portas a dentro do coração de cada um , o deserto e a insatisfação, na sede de sabedoria e na fome de amor, permanecem, gerando os conflitos das personalidades, que vão desde a depressão inexplicável à loucura declarada da violência sem razão...
Compreendemos quão difícil aos filósofos e cientistas do comportamento humano a explicação justa dos fenômenos sociais em desordem e permanente choque, pois na horizontalidade em que se encontram, tão somente podem enxergar o padrão humano, sem a visão gloriosa da imortalidade e do infinito das potências de Deus!...
É por isso que os trabalhadores sinceros da fé logram, geralmente, a humildade que os insere conscientemente nas bênçãos do Eterno, distendendo-lhes os sentimentos aos níveis da espiritualidade santificante. O resultado disso é o refrigério da alma, mesmo em travessia exaustiva no plano da matéria densa, e o amor que passam a demonstrar uns com os outros, por ação providencial do excelso Pai em louvor de seus filhos.
Considerando isso, meditar as ocorrências do Natal de Jesus significa – se o fazemos pelo coração e não pelos cálculos humanos – a identificação da chegada do Reino de Deus à Terra, como sublime convite à fraternidade universal!
A singeleza de Maria, em sua feição lirial, brotando imaculada e terna no lodo das iniquidades humanas da época; a figura firme e discreta de José, entre os labores do dia e a reverência à vontade de Deus na salvaguarda do lar; Zacarias e Isabel, ambientando em simplicidade e confiança no Poder Divino o precursor do Evangelho, com sua missão de abrir caminho para o Salvador...
Cada episódio do nascimento do Cristo é preparado na forja do sacrifício pessoal e dentro de testemunhos redentores: tudo sob a luz da fé, que aos trabalhadores do Reino guiava com poesia e beleza indescritíveis!...
Para os dotados de olhos de ver, encontram-se aí os acontecimentos que definiriam os rumos definitivos da Humanidade, em Cristo Jesus!
Para os que são capazes de ouvir com os ouvidos da alma, ecoa a mensagem do Criador através da chegada de Jesus – o Salvador da Terra inteira!
Quando, pois, sentires a mente atabalhoada e o coração descrente de tudo, na completa desesperança e às portas da incredulidade, recorre à simplicidade do Evangelho do Mestre, porque desde a Manjedoura que O recebeu infante, até à Cruz do supremo martírio que culminou Sua missão de heroísmo moral e amor na Terra, encontrarás, não as equações do orgulho e do egoísmo que minam as criaturas no mundo, mas o caminho glorioso da elevação espiritual, entre as alegrias transcendentes da Verdade e a paz produzida abundantemente pelo Amor!
EMMANUEL

(Mensagem psicografada na noite do dia 24 de dezembro de 2012 durante reunião pública do Grupo Espírita da Bênção, em Mário Campos, MG, pelo médium Wagner G. Paixão)

Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita (FEB) Livro l Cristianismo e Espiritismo-Roteiro 2 As Religiões não Cristãs (1)

EADE - LIVRO I
ROTEIRO 2
Objetivos
• Identificar nos mensageiros das diferentes religiões os portavozes
de Jesus no Planeta.
• Apresentar as principais características do Hinduísmo e do
Budismo.
IDÉIAS PRINCIPAIS
CRISTIANISMO E ESPIRITISMO
MÓDULO I - ANTECEDENTES DO CRISTIANISMO
AS RELIGIÕES NÃO-CRISTÃS (1)
• Todas as religiões houveram de ser em sua origem relativas ao grau de
adiantamento moral e intelectual dos homens: estes, assaz materializados para
compreenderem o mérito das coisas puramente espirituais, fizeram consistir a
maior parte dos deveres religiosos no cumprimento de fórmulas exteriores. Allan
Kardec: O céu e o inferno. Primeira parte, cap. 1, item 12.
• O Hinduísmo abrange várias expressões religiosas desenvolvidas na Índia, há
três ou quatro mil anos que apresentam manifestações tipicamente politeístas,
monolatristas, panteístas e animistas. Não existe um fundador do Hinduísmo.
Os seus livros sagrados são os Vedas e os Upanishads.
• O fundador do Budismo foi Sidarta Gautama (560-480 a.C.), o Buda, que
significa “o iluminado”. O Budismo tem como base doutrinária a lei do carma ou
dos renascimentos sucessivos, e tem como meta alcançar o estado de plenitude
espiritual ou nirvana.
23
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita
Subsídios
Deus jamais deixou de revelar suas leis. A orientação divina chega à Humanidade
em todas as épocas, utilizando todos os meios, direta ou indiretamente
pelo trabalho dos missionários, ou porta-vozes do Senhor.
Esses gênios, que aparecem através dos séculos como estrelas brilhantes, deixando longo
traço luminoso sobre a Humanidade, são missionários ou, se o quiserem, messias. O
que de novo ensinam aos homens, quer na ordem física, quer na ordem filosófica, são
revelações. Se Deus suscita reveladores para as verdades científicas, pode, com mais
forte razão, suscitá-los para as verdades morais, que constituem elementos essenciais
do progresso. 1
Percebemos então que todas as revelações religiosas foram transmitidas
de acordo com o nível de entendimento e de moralidade dos habitantes do
Planeta. Estes, «[...] assaz materializados para compreenderem o mérito das
coisas puramente espirituais, fizeram consistir a maior parte dos deveres religiosos
no cumprimento de fórmulas exteriores.» 2
Cada coisa acontece no tempo propício, pois o processo evolutivo é lento,
sobretudo no homem primitivo ou de pouca evolução moral e intelectual. «A
verdade é como a luz: o homem precisa habituar-se a ela, pouco a pouco; do
contrário, fica deslumbrado.» 3
Importa considerar que o sentimento religioso é inerente ao ser humano,
ainda que rejeitado por algumas correntes filosóficas e científicas, de natureza
materialista.
A religião é o sentimento divino que prende o homem ao Criador. As religiões são
organizações dos homens, falíveis e imperfeitas como eles próprios; dignas de todo
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita pag.23

acatamento pelo sopro de inspiração superior que as faz surgir, são como gotas de orvalho
celeste, misturadas com os elementos da terra em que caíram. 15
O desenvolvimento da consciência religiosa está claramente identificada
na história de cada povo.
Vamos encontrar, historicamente, as concepções mais remotas da organização religiosa
na civilização chinesa, nas tradições da Índia védica e bramânica, de onde também se
irradiaram as primeiras lições do Budismo, no antigo Egito, com os mistérios do culto dos
mortos, na civilização resplandecente dos faraós, na Grécia com os ensinamentos órficos e
com a simbologia mitológica, existindo já grandes mestres, isolados intelectualmente das
massas, a quem ofereciam os seus ensinos exóticos, conservando o seu saber de iniciados
no círculo restrito daqueles que os poderiam compreender devidamente. 13
Entendemos que essas tradições não surgiram por acaso no Planeta. Há
um plano divino que direciona todo o processo de melhoria da Humanidade
terrestre. Sob a supervisão de Jesus, missionários renascem para transmitir
aos encarnados não somente lições de progresso científico ou filosófico, mas
também ensinamentos morais e religiosos.
Fo-Hi, os compiladores dos Vedas, Confúcio, Hermes, Pitágoras, Gautama, os seguidores
dos mestres da antigüidade, todos foram mensageiros de sabedoria que, encarnando
em ambientes diversos, trouxeram ao mundo a idéia de Deus e das leis morais a que os
homens se devem submeter para a obtenção de todos os primores da evolução espiritual.
Todos foram mensageiros dAquele que era o Verbo do Princípio, emissários da sua
doutrina de amor. Em afinidade com as características da civilização e dos costumes de
cada povo, cada um deles foi portador de uma expressão do “amai-vos uns aos outros”.
Compelidos, em razão do obscurantismo dos tempos, a revestir seus pensamentos com os
véus misteriosos dos símbolos, como os que se conheciam dentro dos rigores iniciáticos,
foram os missionários do Cristo preparadores dos seus gloriosos caminhos. 14
Num esforço de síntese, apresentaremos as principais manifestações religiosas
não-cristãs, neste roteiro e no próximo.
1. Hinduísmo
O Hinduísmo, palavra que significa indiano, não possui um fundador,
propriamente dito, nem um credo fixo. Projeta-se na história como uma religião
atemporal, pela capacidade de incorporar novos pensamentos e novas práticas
religiosas. Na verdade, o Hinduísmo abrange várias expressões religiosas que
se desenvolveram na Índia, há três ou quatro mil anos. 4 Nesse caldo religioso,
encontramos manifestações tipicamente politeístas, monolatristas, panteístas pag.24
e animistas. No monolatrismo encontramos práticas religiosas situadas entre
o politeísmo e o monoteísmo: adora-se um deus único, considerado o mais
importante, mas sem negar a existência de outros deuses. O panteísmo tem
como princípio a crença de que todas as coisas e seres são uma partícula de
Deus. O animismo ensina que os elementos da natureza são animados por
espíritos que devam ser cultuados.
As diferentes formas de expressão do Hinduísmo atual abrange uma
variedade de cultos e rituais, existindo, em comum, a aceitação do sistema de
castas, dos princípios do carma (ou karma) e a adoração da vaca como animal
sagrado. O regime de castas define a existência de quatro classes sociais básicas
ou varna, que significa “cor”: 1. sacerdotes (brâmanes); 2. guerreiros; 3.
agricultores, comerciantes e artesãos; 4. servos (párias). Essa classificação deu
origem a especificações tão detalhadas que, surpreendentemente, no início do
século vinte existiam cerca de três mil castas. 5
As organizações hindus são de origem anterior à própria civilização egípcia e antecederam
de muito os agrupamentos israelitas, de onde sairiam mais tarde personalidades notáveis,
como as de Abraão e Moisés. As almas exiladas naquela parte do Oriente muito haviam
recebido da misericórdia do Cristo, de cuja palavra de amor e de cuja figura luminosa
guardaram as mais comovedoras recordações, traduzidas na beleza dos Vedas e dos
Upanishads. Foram elas as primeiras vozes da filosofia e da religião no mundo terrestre,
como provindo de uma raça de profetas, de mestres e iniciados, em cujas tradições iam
beber a verdade os homens e os povos do porvir [...]. 12
Segundo o entendimento hinduísta, carma (karma= ato) é uma lei natural,
fundamentada na crença de que todas as ações do homem têm conse-qüências
e que serão expressas numa próxima reencarnação.
A adoração da vaca como animal sagrado é outra concepção universal
das tradições hindus, visto que são animais que suprem todas as necessidades
de manutenção da vida biológica. Essa adoração é claramente manifestada
durante as festividades religiosas da Índia, existindo até nos Vedas hinos para
as vacas. 6
Há pontos concordantes entre as diferentes seitas hindus, como é natural.
Entretanto as discordâncias são maiores, em razão da natureza de cada
tipo de interpretação religiosa: politeísta, monolatrista, anímica, panteísta ou
monoteísta. Entre os monoteístas hindus temos os que abraçam concepções
cristãs e os que seguem a orientação islâmica.
Em geral, as manifestações religiosas hinduístas tem como base o livro
sagrado Veda (ou Vedas). A palavra “Veda” significa saber ou conhecimento.pag25
Trata-se de uma sabedoria transmitida de forma oral, cujas raízes remontam
de 1500 a 1000 a.C. Assim, quando se faz citações dos Vedas se afirma:
“está ouvido” (representa uma forma sacra do “ouvir dizer”). Em oposição, se
a referência provém de um texto religioso escrito, tendo ou não como base a
tradição oral, se expressa: “está escrito”. As tradições védicas estão anotadas
em livros, daí a utilização da forma plural “Vedas”. O livro védico Rig-Veda é
o mais antigo, sendo considerado a bíblia mais antiga da Humanidade.
O Hinduísmo apresenta um sistema de adoração a diferentes entidades
espirituais, denominados deuses. Os mais populares são Civa (ou Shiva) e
Vishnu, os quais já encarnaram, respectivamente, como Rama e Krishna, de
acordo com a tradição hindu. No Hinduísmo existe também um grande número
de divindades menores, uma variedade de animais, árvores e rios sagrados,
animados por espíritos. O rio sagrado mais conhecido é o Ganges.
No período védico tardio, entre 1000 e 500 a.C., ocorreu na Índia uma
reforma religiosa que recebeu o nome de Bramanismo. O Bramanismo é uma
religião ortodoxa, praticada por iniciados em práticas védicas, os brâmanes,
conhecidos como “sacerdotes-mágicos”. Os livros sagrados do Bramanismo
são os Bramanas e os Upanishads. Ambos são considerados como revelações
de Brama ou Brahman (Deus Supremo).
Os Upanishads, livros hinduístas mais lidos pelos indianos, estão escritos
sob a forma de diálogos entre o mestre e o discípulo. Transmitem a noção de ser
Brahman a força espiritual essencial em que se baseia todo o universo. «Todos os
seres vivos nascem do Brahman, retornam no Brahman e ao morrer voltam ao
Brahman». 4 O carma é um conceito-chave da filosofia religiosa dos Upanishads
que, considerando o homem como ser imortal, pode renascer numa casta mais
alta ou mais baixa, ou, também, habitar o corpo de um animal. 6 Os Upanishads
trazem, segundo a interpretação hindu, a síntese da moral universal.
Outro texto religioso de grande valor para as religiões hindus é o Bhagavad
Gita (“A Canção do Senhor”). Faz parte da obra épica Mahabharata (em
sânscrito, “grande Índia”) que, segundo a tradição, foi ditado por Krishnna-
Dwaipayana Vyasa, o compilador, possivelmente no século IV a.C. O Bhagavad
Gita foi incluído no Mahabharata possivelmente no século VIII a.C. 17
O Bhagavad Gita, escrito em sânscrito, relata o diálogo de Krishna, uma
das encarnações do deus Vishnu, com Arjuna, seu discípulo guerreiro, em
pleno campo de batalha. Arjuna representa o papel de uma alma confusa sobre
seu dever, e recebe iluminação diretamente de Krishna. No desenrolar da
conversa são inseridos pontos importantes da filosofia indiana oriundos dos
Vedas e do Bramanismo. A obra é uma das principais escrituras sagradas da
Pag.27
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita
EADE - Roteiro 2 - As religiões não-cristãs (1)
cultura da Índia, e compõe a principal obra da religião Vaishnava, popularmente
conhecida como movimento Hare Krishna. 17
Hare Krishna (ou, mais apropriadamente, Sociedade Internacional para a
Consciência de Krishna) é uma cultura monoteísta hindu oriunda da tradição
védica e que tem por base os ensinamentos do guru Sri Krishna Chaitanya
Mahaprabhu (1486-1534). Esse movimento foi introduzido no Ocidente
em 1965 por Bhaktivedanta Swamo Prabhupada. Os membros da Sociedade
Hare Krishna participam dos serviços nos templos e realizam suas práticas
(chamadas de bhakti-yoga ou yoga da devoção), em casa, ou se dedicam inteiramente
ao serviço de devoção à “Suprema Personalidade de Deus”, que é
Krishna, levando uma vida monástica. Krishna é um nome de Deus e significa
o Todo-Atraente, em sânscrito. O seus membros não podem consumir álcool,
fumar e usar outras drogas, seguindo uma dieta lacto-vegetariana. Dedicamse
ao estudo das escrituras védicas e à entoação de mantras. Os mantras são
considerados sons transcendentais, cantados repetidamente como auxílio à
meditação e auto-realização. Durante o canto, podem manifestar estados de
êxtase transcendental, que resultarão na libertação da alma do corpo. 16
Posteriormente à reforma bramânica, surgiram dois movimentos religiosos,
por volta do século VI a.C., opostos ao Bramanismo: o Janaísmo —
mantido circunscrito à Índia e que persiste nos dias atuais — e o Budismo,
que se difundiu pela Ásia. Essas duas manifestações religiosas são semelhantes:
repudiam o ritual indicado pelo Bramanismo, são indiferentes às tradições
védicas e às suas divindades. São também contrárias ao regime das castas. Seus
fundadores apresentam-se como homens comuns, não aceitando como sendo
a reencarnação de qualquer divindade.
O Janaísmo tem como fundador Mahâvîra Jina (Mahâvîra = “o grande
herói”; Jina =“o vitorioso”). Mahâvîra Jina era descendente da família dos
Kshatryas (de guerreiros e de príncipes) e teve uma vida de asceta, não usando
nem mesmo roupa. Difundiu a sua doutrina no meio da nobreza a que pertencia.
O Janaísmo admite a idéia da transmigração das almas, tendo como
primeira proposta moral: não fazer o mal a qualquer ser vivo.
O religioso hindu, independentemente da seita a que pertença, tem um
altar doméstico onde cultua os deuses de sua devoção e procura seguir o caminho
sagrado indicado pelo Bhagavad Gita: cumprimento dos deveres para com
a família, os membros da sua casta e da comunidade associados às virtudes da
compreensão e da adoração. 7
É importante assinalar que a tradição hinduísta representa a base da formação
religiosa e social da Humanidade terrestre.
Pag.28
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita
EADE - Roteiro 2 - As religiões não-cristãs (1)
Dos Espíritos degredados no ambiente da Terra, os que se gruparam nas margens do
Ganges foram os primeiros a formar os pródomos de uma sociedade organizada, cujos
núcleos representariam a grande percentagem de ascendentes das coletividades do porvir.
As organizações hindus são de origem anterior à própria civilização egípcia e antecederam
de muito os agrupamentos israelitas [...]. 12
2. Budismo
O fundador do Budismo foi Sidarta Gautama (560-480 a.C.), o Buda, que
significa “o iluminado”. Gautama era filho de um rajá indiano e até a idade
adulta viveu no palácio compartilhando as vantagens materiais destinadas à
nobreza. O Budismo apareceu na mesma época que o Janaísmo, mas sempre
teve papel mais significativo.
Conta-se que Buda, ao percorrer o país, em certa ocasião, encontrou «[...]
os mendigos, os enfermos, os desditosos. Confrangeu-se-lhe o coração, e, certa
noite, deixou o seu palácio, no esplendor de uma festa, para compartir a sorte
dos desgraçados.» 9
Foi no trato com as pessoas sofredoras e vivendo em contato com a natureza
que Buda encontrou a inspiração para organizar a sua doutrina.
Começou por combater as superstições e os sacrifícios. A seus discípulos nada ensinou
sobre Deus, porque eles não podiam formar de Deus uma idéia justa e precisa. Mas
declarou que a alma renascia constantemente até a completa depuração de suas impurezas.
Liberta do cárcere corporal, iria para o nirvana, que é a completa tranqüilidade do
Espírito. 11
Ensinava que a miséria humana tem origem nas ambições egoísticas.
O Hinduísmo e o Budismo têm como pontos comuns: a reencarnação, o
carma e a salvação. Para Buda, o ser humano está preso a uma série de renascimentos,
e, como todas as ações têm conseqüências, o que determina o carma
são os pensamentos, palavras e atos. Para o Budismo, o homem colhe o que
plantou, não existindo um “destino cego” nem uma “divina-providência”: uma
existência está inexoravelmente presa à outra. No entanto, ao longo de uma
série de renascimentos encontra o homem a passagem (porta) para a salvação,
para a perfeição ou nirvana (palavra que significa “apagar”).
A busca pelo nirvana é meta primordial budista, uma vez que essa doutrina
ensina que durante a reencarnação não há uma verdadeira autonomia: tudo é
transitório e pleno de sofrimento. Com o nirvana, a pessoa alcança uma vida
sem sofrimento, de iluminação espiritual (bodhi), onde o carma e a necessidade
Pag.29
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita
EADE - Roteiro 2 - As religiões não-cristãs (1)
de renascimento já não mais existiriam. 8
Com a morte de Buda surgiram divergências entre os discípulos a respeito
da interpretação dos ensinamentos búdicos. Assim, por volta de 380
a.C., realizou-se um concílio que provocou uma cisão entre os monges conservadores
e os monges liberais, constituindo-se em diferentes correntes de
organização religiosa.
Os ensinamentos de Buda podem ser resumidos no seguinte: 10
• A Lei do Carma – para Buda, enquanto a pessoa não atingir o nirvana,
está escravizada à necessidade da reencarnação. Como todas as ações humanas
têm conseqüências, é preciso que a pessoa aprenda a se depurar, pelos renascimentos
sucessivos.
• Visão da Humanidade – o Budismo não aceita a idéia de uma alma
individual e eterna, como é difundida nas tradições hindus. O fato de o ser
humano achar que é um “eu”, ou que tem uma alma, reflete ignorância, e essa
ignorância pode lhe trazer graves conseqüências, uma vez “que cria o desejo,
e é o desejo que cria o carma”. A alma, para o Budismo, é algo tão fugaz como
qualquer coisa que existe no mundo.
• As quatro nobres verdades do sofrimento – fazem parte do sermão de
Benares, proferido por Buda. As quatro nobres verdades são: tudo é sofrimento;
a causa do sofrimento é o desejo; o sofrimento cessa quando cessa o desejo;
só assim se segue o caminho das oito vias: perfeita compreensão, perfeita aspiração,
perfeita fala, perfeita conduta, perfeito meio de subsistência, perfeito
esforço, perfeita atenção e perfeita contemplação.
O Budismo mantém atualmente duas tendências principais: Theravada
(“a escola dos antigos monges”) que enfatiza a salvação individual pela meditação,
sendo predominante no sul da Ásia (Birmânia, Tailândia, Sri Lanka,
Laos e Camboja); Mahayana (“o grande veículo”) que ensina ser possível a
salvação das pessoas. Essa escola é mais encontrada no norte da Ásia (China,
Japão, Mongólia, Tibet, Coréia e Vietnã). Na China surgiu o Zen-budismo, uma
derivação da escola Mahayana, que dá ênfase à meditação como forma para
alcançar a iluminação e, conseqüentemente, alcançar o nirvana. Atualmente,
o Zen-budismo é mais praticado no Japão, onde existem cerca de vinte mil
templos e cinco milhões de adeptos. 9
Pag.30
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita
1. KARDEC, Allan. A gênese. Tradução de Guillon Ribeiro. 50. ed. Rio de Janeiro:
FEB, 2006. Cap. 1, item 6, p. 24.
2. ______. O céu e o inferno. Tradução de Manuel Justiniano Quintão. 59. ed.
Rio de Janeiro: FEB, 2006. Primeira parte, cap. 1, item 12, p. 19.
3. ______. O livro dos espíritos. Tradução de Guillon Ribeiro. 88. ed. Rio de
Janeiro: FEB, 2006, questão 628, p. 348.
4. HELLERN, Victor; NOTAKER, Henry; GAARDNER, Jostein. O livro das
religiões. Tradução de Isa Mara Lando. 9. ed. São Paulo: Companhia das
Letras, 2001, p. 40-41.
5. ______. p. 41-42.
6. ______. p. 43.
7. ______. p. 49-51.
8. ______. Item: Budismo, p. 59.
9. ______. Item: A difusão do Budismo, p. 67-68.
10. ______. Os ensinamentos de Buda, p. 54-57.
11. IMBASSAHY, Carlos. Religião. 4. ed. Rio de Janeiro: FEB, 1990. Item: O
Buda, p. 185.
12. XAVIER, Francisco Cândido. A caminho da luz. Pelo Espírito Emmanuel.
33. ed. Rio de Janeiro: FEB, 2006. Cap. 5 (A Índia. A organização hindu),
p. 49.
13. ______. Emmanuel. Pelo Espírito Emmanuel. 25. ed. Rio de Janeiro: FEB,
2005. Cap. 2 (A ascendência do Evangelho), item: As tradições religiosas,
p. 26.
14. ______. Item: Os missionários do Cristo p. 26-27.
15. ______. cap. 4 (A base religiosa), item: Religião e religiões p. 37.
16. http://pt.wikipedia.org/wiki/Movimento_Hare_Krishna
17. http://pt.wikipedia.org/wiki/Bhagavad_Gita
REFERÊNCIAS
EADE - Roteiro 2 - As religiões não-cristãs (1)
Paf31
Estudo Aprofundado da Doutrina Espírita:
Dividir a turma em grupos para estudar os
itens: Hinduísmo e Budismo. Após o trabalho,
realizar amplo debate sobre o assunto, em plenária,
destacando as principais características dessas
diferentes interpretações religiosas não-cristãs e os
pontos que lhes são comuns

Fé – Esperança – Caridade

Emmanuel

É necessário guardar a fé, contudo, se não a testemunhamos, nos trabalhos de cada dia, permaneceremos na velha superfície do palavrório. (V. L.)

A árvore da fé viva não cresce no coração, miraculosamente. (V. L.)

Ninguém pode, em sã consciência, transferir, de modo integral, a vibração da fé ao espírito alheio, porque, realmente, isso é tarefa que compete a cada um. (V. L.)

Quando fizeres o costumeiro balanço de tua fé, repara, com honestidade imparcial, se estás falando apenas do Cristo ou se procuras seguir-lhe os passos, no caminho comum. (V. L.)

Admitir a verdade, procurá-la e acreditar nela são atitudes para todos; contudo, reter a fé viva constitui a realização divina dos que trabalharam, porfiaram e sofreram pela adquirir. (P. N.)

A maioria das pessoas inquietas pede alívio, apressadamente, como se a consolação real fosse obra de improviso, a impor-se de fora para dentro. Se tens fé, aprende a orar nas situações difíceis. (R. – 8/950)

Ter fé é guardar no coração a luminosa certeza em Deus, certeza que ultrapassou o âmbito da crença religiosa, fazendo o coração repousar numa energia constante de realização divina da personalidade. (Con)

A Ciência construirá para o homem o clima do conforto e enriquecê-lo-á com os brasões da cultura superior; a filosofia auxiliá-lo-á com valiosas interpretações doe fenômenos em que a Eterna Sabedoria se manifesta, mas somente a fé, com os seus estatutos de perfeição íntima, consegue preparar nosso espírito imperecível para a ascensão à glória universal. (Rot.)

Os homens de fé não são aqueles apenas palavrosos e entusiastas, mas os que são portadores igualmente da atenção e da boa-vontade, perante as lições de Jesus, examinando-lhes o conteúdo espiritual para o trabalho de aplicação no esforço diário. (P. N.)

Jesus, na condição de Mestre Divino, sabe que os aprendizes nem sempre poderão acertar inteiramente, que os erros são próprios da escola, evolutiva e, por isto mesmo, a esperança é um dos cânticos sublimes do seu Evangelho de Amor. (V. L.)

A Esperança é a filha dileta da Fé. Ambas estão, uma para outra, como a luz reflexa dos planetas está para a luz central e positiva do Sol. (Con.)

Caridade essencial é intensificar o bem, sob todas as formas respeitáveis, sem olvidarmos o imperativo de auto-sublimação para que outros se renovem para a vida superior, compreendendo que é indispensável conjugar, no mesmo ritmo, os verbos dar e saber. (V. L.)

Bondade e conhecimento, pão e luz, amparo e iluminação, sentimento e consciência são arcos divinos que integram os círculos perfeitos da caridade.

Não só receber e dar, mas também ensinar e aprender. (V. L.)

O bem que praticares, em algum lugar, é teu advogado em toda parte. (V. L.)

Quantos se dizem portadores da caridade para o mundo e relegam o lar ao desespero e ao abandono?!... (R. – 11/951)

Tanto quanto no Cristianismo primitivo, puro e simples, a caridade para nós não possuí privilégios e nem fronteiras, e a fé, para manifestar-se, não reclama lugares especiais. (R. – 12/952)

Sai, cada dia, de ti mesmo, e busca sentir a dor do vizinho, a necessidade do próximo, as angústias de teu irmão e ajuda quanto possas.

Não te galvanizes na esfera do próprio “eu”. (R. – 1/953)

A caridade para com o instrutor não é a mesma que devemos prestar ao aprendiz, e a assistência ao homem enfermo não é igual a que nos cabe dispensar ao homem robusto. A essência do bem é una em suas raízes fundamentais, mas os seus métodos de manifestação variam infinitamente. (R. – 2/953)

As boas obras são frases de luz que endereças à Humanidade inteira. (R. – 4/953)

A mão que escreve um livro nobre é respeitável e generosa, todavia, a mão que socorre um doente é sublime e santa. (R. – 6/953)

Livro: Palavras de Emmanuel

As Almas Enfraquecidas

Emmanuel

Minhas palavras de hoje são dirigidas aos que ingressam nos estudos espiritistas, tangidos pelos azorragues impiedosos do sofrimento; no auge das suas dores, recorreram ao amparo moral que lhes oferecia a doutrina e sentiram que as tempestades amainavam... Seus corações reconhecidos voltaram-se então para as coisas espirituais;todavia, os tormentos não desapareceram. Passada uma trégua ligeira, houve recrudescência de prantos amargos.

Experimentando as mesmas torturas, sentem-se vacilantes na fé e baldos do entusiasmo das primeiras horas e é comum ouvirem-se as suas exclamações: "Já não tenho mais fé, já não tenho mais esperanças..."Invencível abatimento invade-lhes os corações tíbios e enfraquecidos na luta, desamparados na sua vontade titubeante e na sua inércia espiritual.

Essas almas não puderam penetrar o espírito da doutrina, vagando apenas entre as águas das superficialidades.

Livro: Palavras de Emmanuel