AJUDEMOS O INIMIGO

AJUDEMOS O INIMIGO

Tão necessário se faz o auxílio espontâneo aos inimigos, na preservação de nossa paz, quão imprescindível se torna a remoção apressada de um foco infeccioso, à nossa porta, a benefício da nosssa própria saúde, visto que, alimentar o adversário, é manter um núcleo de raios destruidores contra nós.

Todos somos distribuidores de cargas eletro-magnéticas, geradas em nosso próprio ser.

A simpatia é corrente de auxílio que estendemos em nosso favor.

A antipatia é força asfixiante que lançamos em prejuízo próprio.

Toda energia projetada de nossa alma nos responde invariavelmente na reação de quem nos partilha as experiências.

Quem arremessa espinhos, improvisa chagas, cujas emanações lhe procuram a atmosfera pessoal. Quem semeia flores, recolhe o perfume da cooperação e da boa vontade.

Claro que não podemos tratar todas as situações com elixires de pétalas adocicadas, porque, muita vez, a nossa melhor energia é convidada ao serviço sacrificial e quase sempre incompreendido da defesa; entretanto, ainda mesmo nas horas mais difíceis convém mobilizar todos os recursos do bem, ao nosso alcance, para que o respeito não ceda lugar à revolta e para que a sinceridade amiga não se converta em disfarce injusto.

Instalemos, dentro de nós, o legítimo discernimento que reconhece cada criatura em seu lugar e cada acontecimento no minuto que lhe é próprio. Protegidos por semelhante entendimento, não aguardaremos uvas do espinheiro, nem pediremos as graças da colheita ao campo que apenas exibe promessas de sementeira .

Quando a treva se desdobra em torno de nossos passos, não vale vociferar contra as sombras ou persegui-las inutilmente. Bastará acender uma luz para que a estrada se descortine novamente à visão.

Assim, pois, evitemos o cultivo do espinheiral magnético na infeliz manutenção de adversários que podemos relegar ao esquecimento, quando, de imediato não lhes possamos confiar o cântaro delicado do nosso amor.

Usemos o silêncio, a desculpa e a compreensão, com exemplo vivo do nosso próprio esforço na edificação do bem e o tempo se incumbirá de tudo transformar, em auxílio de nossa felicidade, dentro dos imperativos inevitáveis da constante renovação.

Emmanuel

NOTA: Após semearmos o bem com entendimento por um determinado tempo, podemos ter certeza de que nossas boas obras fluiram espontaneamente.

PELO AMOR E PELA DOR. ..."Não basta que uma nação haja acumulado milhões nas arcas do seu tesouro, dando ao seu povo conforto, bem estar e luxo. É necessário que se tenha em vista o padrão de vida geral, porque o mundo é uma unidade indivisível. Nunca se viu, no mesmo lar, filhos nababos ao lado de irmãos maltrapilhos e famintos. A Humanidade é a grande família de Deus, o Pai celestial que não distingue raças, nações, povos, credos, nem partidos"..

PELO AMOR E PELA DOR

"Não rogo somente por estes, mas por todos aqueles que crerem em mim por meio da tua palavra; a fim de que todos sejam um, e que, como tu, Pai, és em mim e eu em ti, também seja eles em nós...Eu lhes tenho dado a glória que tu me deste, para que sejam um, como nós somos um; eu neles e tu em mim, para que sejamos aperfeiçoados na unidade; e para que o mundo reconheça que tu me enviaste e que tu os amaste, como também amaste a mim". (Evangelho)

As palavras do insigne Condutor da Humanidade, acima transcritas, pronunciadas em forma de rogativa ao pai celestial, nas vésperas do seu sacrifício, são de palpitante atualidade, como, aliás, têm sido através de toda a era cristã. O característico inconfundível da verdade decorre do testemunho dos fatos que a corroboram em todas as emergências e conjunturas da vida.

Nesta época tumultuosa que ora o mundo atravessa, assinalada pelas mais cruenta, brutal e destruidora das guerras, envolvendo povos, nações, raças e continentes, que se entredevoram no paroxismo de uma luta de mútuo extermínio, — uma luz vai, pouco a pouco, surgindo da confusão e do caos reinantes. Essa luz, que emerge das trevas densas de um egoísmo feroz, destacando-se, qual longínqua estrela tremeluzente num céu carregado, de noite caliginosa, é a convicção a que os combatentes vão chegando de que o seus problemas jamais se resolverão pela força; de que é necessário enveredar por outro caminho, além daqueles até aqui palmilhados caminho esse nunca escolhido, por isso que julgado incapaz de conduzir ao porto e salvamento: a confraternização humana nos moldes do Cristianismo redivivo em espírito e verdade.

Os líderes das grandes nações aqueles cujos ombros pesam maiores responsabilidades, começam já a compreender que o mundo precisa ser renovado em seus fundamentos. O isolacionismo, como das ideologias que dimanam das três formas funestas de imperialismos - o político, religioso e o econômico — deve desaparecer do cenário terreno. A humanidade é uma só. Seus problemas, outrossim, são os mesmos; portanto, devem ser tratados e discutidos à luz meridiana, com o concurso de todos.

Nada de conchavos regionalistas, pactos e conluios secretos de um grupo de Estados contra outros grupos! A palavra internacional seja — sim, sim; não, não; pois tudo que vai além disto é de maligna procedência. Provado está, à saciedade, que o fermento da guerra se desenvolve no seio dos referidos imperalismos que, conjugados, constituem o fator daquela e de todas as demais calamidades que infelicitam a humanidade, tais como: o pauperismo, a desocupação, a enfermidade, a corrupção de costumes, o vício e o crime.

Não basta que uma nação haja acumulado milhões nas arcas do seu tesouro, dando ao seu povo conforto, bem estar e luxo. É necessário que se tenha em vista o padrão de vida geral, porque o mundo é uma unidade indivisível. Nunca se viu, no mesmo lar, filhos nababos ao lado de irmãos maltrapilhos e famintos. A Humanidade é a grande família de Deus, o Pai celestial que não distingue raças, nações, povos, credos, nem partidos.

Daí o apelo de Jesus: Não rogo somente por estes, isto é, por uma facção, mas também por todos os que crerem em mim, a fim de que todos sejam um, e que, como tu, Pai, és em mim e eu em ti, também sejam todos eles (os homens) em nós; para que assim o mundo creia que tu me enviaste.

O testemunho do Cristo, portanto, é a unidade. A confraternização dos povos será a prova provada do reino de Deus entre os homens. Até aqui, temos tido o inverso: o reino do demônio expresso no egoísmo desaçaimado, fomentando rivalidades, ciúmes, felonias, dolos e cobiças.

A Casa Grande, destacando-se na montanha, rodeada de míseros casebres de barro, perdeu o seu prestígio, disse, com muita propriedade, o eminente estadista americano Wendell Willkie. A interdependência em que se acham as nações é um fato, hoje, incontestável. Nenhuma delas, mesmo as que dispõem dos maiores recursos, pode viver isolada. O bastar-se a si mesmo é uma utopia que ninguém de bom senso leva a sério.

O mundo se tornou pequeno diante dos progressos de locomoção. Os mares não passam de simples lagos sobrevoados por aviões, pondo em contacto nações e continentes. O que se passa num quadrante do globo terráqueo é logo sabido e comentado em toda parte. Soou, pois, a hora da solidariedade.

Cumpre que se ponha, por acordo comum, as possibilidades e as oportunidades ao alcance de todos, indistintamente. Privilégios raciais, econômicos e religiosos; açambarcamentos, armamentismo, barreiras comerciais e diplomacias de raposa devem ser erradicados sem contemplação, como ervas daninhas e tóxicas, envenenadoras da humanidade.

Todos os homens são iguais, com idênticos direitos à liberdade de pensar e de agir, dentro das normas do respeito mútuo da fraternidade e da cooperação. Cumpre que se conduzam doravante como irmãos desejosos de se ajudar reciprocamente, e não mais como rivais que procuram combater-se e eliminar-se.

Só assim o mundo terá paz e os homens desfrutarão liberdade, vivendo a verdadeira vida humana em marcha para a vida eterna, que paira sobre as contingências do nascimento e da morte. Essa é a glória que tu me deste; para que todos os homens sejam um, como nós somos um. E o mundo, então, verá que tu me enviaste para isso, comprovando o teu amor à humanidade e a mim.

Os homens não quiseram atender ao Verbo Divino que se fez carne e habitou entre eles. Rejeitaram suas advertências prudentes e amoráveis, difundidas com carinho e afeto. Eis que hoje, esses mesmos homens - diante do ribombo dos canhões, do esfuziar das metralhadoras e do ronco sinistro dos aviões, a despejarem, das alturas bombas que dizimam cidades, espalhando a morte e ateando rubros incêndios- começam a entender o sentido profundo das velhas sentenças evangélicas:

"Amai-vos uns aos outros, como eu vos amei. Buscai em primeiro lugar o reino de Deus e a sua justiça; e tudo o mais vos será dado de graça e por acréscimo. Bem-aventurados os mansos, porque eles possuirão a terra!"

Pelo amor e pela dor ! Esta acaba de lançar as bases sobre as quais, em breve, o amor construirá um mundo novo onde habite a justiça !

Vinícius
Na Escola do Mestre

Muito Será Perdoado a Quem Muito Amou

Artigo publicado no jornal "Unificação" - Ano XIV - Agosto de 1966 - Número 161

E eis que uma mulher da cidade, uma pecadora, sabendo que ele estava à mesa em casa do fariseu, levou um vaso de alabastro com ungüento.
E, chorando, começou a regar-lhe os pés com lágrimas, e enxugá-los com os cabelos; e beijava-lhe os pés, e ungia-lhes com o ungüento.
Quando isto viu o fariseu que o tinha convidado, falava consigo, dizendo: Se este fora profeta, bem saberia quem e qual é a mulher que lhe tocou, pois é uma pecadora.
E respondendo, Jesus, disse-lhe: Simão, uma coisa tenho a dizer-te. E ele disse: Dize-a, Mestre.
Um certo credor tinha dois devedores: um lhe devia quinhentos dinheiros, e o outro cinqüenta.
E, não tendo eles com que pagar, perdoou-lhes a ambos. Dize, pois: qual deles o amara mais?
E Simão, respondendo, disse: Tenho para mim que é aquele a quem mais perdoou. E ele disse: julgaste bem.
E voltando-se para a mulher, disse a Simão: Vês tu esta mulher? Entrei em tua casa, e não me deste água para os pés; mas esta regou-me os pés com lágrimas e me enxugou com os seus cabelos.
Não me deste ósculo, mas esta, desde que entrou, não tem cessado de me beijar os pés.
Não me ungiste a cabeça com óleo, mas esta ungiu-me os pés com ungüento.
E por isso te digo que os seus muitos pecados lhe são perdoados, porque muito amou: mas aquele a quem pouco é perdoado pouco ama”.
(Lucas, 7:37-47).

Os evangelistas Mateus e Marcos, narrando a mesma ocorrência, afirmaram que os apóstolos de Jesus, ali presentes, se indignaram com aquele desperdício de ungüento, ponderando que o melhor seria vendê-lo por bom preço, fazendo com que o produto da venda fosse revertido em favor dos pobres. O Mestre, discordando desse modo de pensar dos seus discípulos esclareceu: “ela fez uma boa ação. Porquanto sempre tendes convosco os pobres, mas a mim não me haveis de ter sempre. Em verdade vos digo que, onde quer que este Evangelho for pregado, em todo o mundo, também será referido o que ela fez, para memória sua”.
Os apóstolos não sentiam, em toda a sua extensão, o que se passava no coração de Maria de Betânia, e, em vez de compreender o significado daquele gesto, preferiram antes criticar a perda daquele ungüento de alto valor.
A virtude coexiste com o amor. Aquela mulher, em cujo coração existia o amor em potencial, começava a aninhar no recesso de sua alma uma forma de virtude que não podia ser vista ou sentida, nem pelos apóstolos, nem pelo fariseu Simão, dada a montanha de preconceitos que mantinham dentro de si, mas que o olho bom do Divino Pastor via e compreendia em toda a sua plenitude.
Os espíritos nos ensinam que o ser encarnado se depara com duas alternativas nos tramites da sua evolução espiritual, para cujo discernimento goza do livre-arbítrio; ou faz com que sua evolução se processe normalmente pelas pautas do amor, ou terá que fazê-lo, violentamente, sob o guante da dor.
A lei inflexível do progresso não permite que o espírito permaneça indefinidamente na ociosidade, menosprezando as dádivas generosas que a Justiça Divina, por excesso de misericórdia lhe concede, e que representam inequívoca demonstração do exuberante amor de Deus para com suas criaturas. O espírito terá que demandar, inexoravelmente, as culminâncias dos planos espirituais, através dos renascimentos sucessivos na carne.
A sublimidade do gesto daquela mulher, ungindo os pés de Jesus, retratava, em toda a sua profundeza, os anseios por uma vida pautada nos maravilhosos preceitos daquele manso Cordeiro de Deus, que percorria as províncias da Judéia sugerindo aos homens que porfiassem em entrar pela porta estreita das responsabilidades e da observância das leis morais recebidas por Moisés, no alto do Sinai, e ratificadas por Jesus Cristo, repelindo o acesso à porta larga das satisfações dos gozos mundanos.
Dirigindo-se à mulher, e afirmando que “os seus muitos pecados lhe eram perdoados”, não estava, logicamente, nas cogitações do Mestre, dar demonstração de uma exceção na lei ou de um tratamento unilateral no quadro da Justiça Divina.
É óbvio que, procedendo daquela forma, o Cristo não derrogou qualquer lei divina e nem premiou um espírito em quem não havia mérito.
No desenvolvimento daquela passagem evangélica, o Senhor deixou bem patenteado que os sofrimentos inenarráveis daquela criatura, retemperada pelo remorso, haviam transmudado os seus sentimentos, assim como o fogo aplicado ao cadinho faz com que o ferro se derreta e adquira novas formas. Os seus padecimentos físicos e morais, sob a influência do remorso retificador, fizeram com que todos os sentimentos inferiores que haviam se aninhado no recôndito da sua alma, cedessem lugar a uma forma irrestrita de amor, que foi enaltecida por Jesus.
O Senhor sondava as profundezas dos corações humanos e, no caso específico daquela mulher via retratado, em seu íntimo, todo um mundo de dor querendo tomar a configuração de um sentimento nobre. O amor havia coberto toda uma multidão de pecados, e Maria de Betânia produzindo aquele fato grandioso de ungir os seus pés, derramar neles as suas lágrimas e enxugá-los com os seus cabelos, deu efusiva demonstração do seu estado de alma.
Eis aí o poder maravilhoso do Evangelho, que opera as transformações mais inconcebíveis para o gênero humano: fazendo com que, na mesma existência física, uma criatura deixe de se chafurdar nos vícios para dar inicio a um processo de auto-reforma.
Maravilhosa explosão de fé propiciada por uma mulher pecadora, que sentia no recesso da sua alma toda a iniqüidade reinante nos corações dos homens e se predispunha a procurar aquele que é o Caminho, a Verdade e a Vida, a fim de que ele lhe desse uma certeza de que nem tudo estava perdido. Procedendo daquela maneira, a mulher procurava fazer ressaltar a sublime sinceridade do seu arrependimento e a sua firme disposição de lutar pela sua própria reabilitação.
A reforma de Maria foi decisiva e a comprovação da mesma temo-la em um fato ocorrido posteriormente e narrado em Lucas 11:38-41, onde está descrito que Jesus, visitando a casa de Lázaro, Maria se pôs a zelar pelas aparências do lar, e como Maria se comprazia unicamente em ouvir os ensinos do Mestre, Marta obtemperou: Mestre não se te dá de que minha irmã me deixe servir só? A que o Senhor respondeu: Marta, Marta está ansiosa e afadigada com muitas coisas. Mas uma só é necessária: e Maria escolheu a boa parte, a qual não lhe será tirada.
A falência da alma é transitória e dura apenas o suficiente para um adequado amadurecimento da razão, pois, quando o espírito encarnado aquilata o quanto perde por transigir com o erro, e vê, de relance, toda a majestosidade de um plano de progresso incessante, onde os espíritos bons são os despenseiros da vontade de Deus, deixa de lado todas as formas de viciações, de inércia, de titubeações, para se integrar, de uma vez para sempre, no sistema que leva a criatura ao Criador de um modo eficiente.
Assim como a ovelha transviada ouve a voz de seu pastor, Maria de Betânia ouviu a voz do Mestre apregoando em sua cidade e anunciando o reino de Deus. Como decorrência decidiu palmilhar o caminho por ele ensinado, todo ele entrecortado de promessas vivas de um Pai generoso e bom que não quer a perda de nenhuma de suas ovelhas, e que através dos ensinos propiciados pela parábola do filho pródigo, deseja que todas as ovelhas voltem para o redil, para que um dia, no decurso dos séculos, haja um só rebanho e um só pastor, em cujo seio imperará a paz, a concórdia, a fraternidade e o amor em suas expressões mais sublimadas, e onde reinará a certeza de que não haverá mais quedas e que todas as lágrimas serão enxugadas.

POBREZA QUE ENRIQUECE (...)os grandes Espíritos luminares, quando se lhes depara a necessidade de visitar, na regiões trevosas do umbral, os Espíritos que vivem na incompreensão e na rebeldia, revestem-se temporariamente de aparência menos radiante, com o objetivo de não chocá-los, face à situação de inferioridade na qual vivem e persistem; em outra palavras, os Espíritos Puros não se revelam com o resplendor espiritual que lhes é próprio quando objetivam atrair Espíritos que vivem estagnados nos planos espirituais menos evoluídos... .

POBREZA QUE ENRIQUECE

"Porque já sabeis a graça de Jesus Cristo, que, sendo rico, por amor de vós se fez pobre;
para que pela pobreza enriquecêsseis." (II Coríntios, 8:9)

O Apóstolo Paulo deixa bem claro, no versículo 9 da Epístola aos Coríntios, que Jesus Cristo se fez pobre para que pela sua pobreza, nós enriquecêssemos. Essa assertiva do Apóstolo dos Gentios equivale a dizer que a luz se ofuscou a si própria temporariamente, para que aqueles que estavam nas trevas e na ignorância se iluminassem.

A Doutrina Espírita esclarece que os grandes Espíritos luminares, quando se lhes depara a necessidade de visitar, na regiões trevosas do umbral, os Espíritos que vivem na incompreensão e na rebeldia, revestem-se temporariamente de aparência menos radiante, com o objetivo de não chocá-los, face à situação de inferioridade na qual vivem e persistem; em outra palavras, os Espíritos Puros não se revelam com o resplendor espiritual que lhes é próprio quando objetivam atrair Espíritos que vivem estagnados nos planos espirituais menos evoluídos.

Não existe palavra humana que possa traduzir em toda a sua magnitude e transcendência o fato ocorrido há quase vinte séculos do advento de Jesus Cristo entre nós: o Ungido de Deus descendo da sublimidade de sua glória para se nivelar à Humanidade da Terra com o nobre objetivo de revelar-lhe a grandiosidade do seu Evangelho. O manso Cordeiro de Deus, descendo da espiritualidade mais relevante, para enfrentar os lobos vorazes do fanatismo, do erro e da recalcitrância.

O Mestre, objetivando atingir o desiderato superior de sua sublime missão, revestiu-se de tudo aquilo que era peculiar às camadas mais obscuras da Terra, pois, vivendo entre os humildes e desprotegidos, haveria muito maior possibilidade de elevá-los ao fortalecimento da esperança nas recompensas futuras que o Alto reserva aos que se desincumbem satisfatoriamente dos seus deveres na pauta da vida terrena.

Na realidade, analisando-se o Novo Testamento, vemos que a missão de Jesus foi inteiramente desenvolvida entre os humildes e os desajustados:

- Nasceu em humilde aldeia, não tendo senão uma manjedoura para acomodá-lo;

- Seus pais eram criaturas das mais humílimas condições sociais

- Seus apóstolos foram convocados dentre obscuros pescadores;

- O cenário que serviu para o desempenho do seu Messiado foi todo ele dos mais singelos e os lugares onde o Senhor conviveu eram dos mais despretensiosos;

- Sua ação principal se processou no meio de sofredores do corpo e da alma e pecadores de todos os matizes.

Convivendo entre os humildes e os pecadores, o Mestre teve a oportunidade de fazer com que se capacitassem da importância de uma vivência equilibrada e segundo os moldes estabelecidos no Evangelho, de moralização e de conformação com os sábios desígnios de Deus.

Se o Nazareno tivesse nascido no seio das camadas mais opulentas da sociedade, é óbvio que a sua missão não teria sido tão bem sucedida. Ele seria recebido com reservas e com ceticismo.

Francisco de Assis, tendo Jesus como paradigma e compenetrado da importância de se ombrear com aqueles a quem pretendia servir e ensinar, ao ouvir na igreja de Porciúncula o célebre:

"Ide e pregai, dizendo que está próximo o reino dos céus. Curai os enfermos, ressuscitai os mortos, limpai os leprosos, expeli os maus Espíritos, dai de graça o que de graça recebestes. Não possuais ouro nem prata, nem tragais dinheiro nas vossas cintas, nem alforje para o caminho, nem duas túnicas, nem calçado, nem boldão; porque digno é o trabalhador do seu alimento", compreendeu o verdadeiro sentido espiritual de sua missão, despojando-se de todos os bens materiais para transmudar-se no "poverelo de Assis", a fim de que, através da sua pobreza, pudesse propiciar a todos a riqueza da autoiluminação.

Por isso, afirmou categórico o Converso de Damasco: "Jesus Cristo, sendo rico, por amor de vós se fez pobre; para que pela sua pobreza enriquecêsseis".

Paulo A. Godoy
Padrões Evangélicos

A regra áurea."(..)Da mesma sorte, o mal praticado a dano de outrem volve também. Todos os atos maléficos dão origem a sofrimentos para quem os cometeu, o qual, nesta ou em futuras encarnações, será levado a passar pelas amarguras por que fez outros passarem; sentirá aquilo que eles sofreram."...

"Tudo o que vós quereis que vos façam os homens, fazei-o também vós a eles, porque esta é a lei e os profetas." (Mateus, 7:12)

Conhecedor profundo da alma humana, sabia o Mestre que a preocupação constante dos homens de seu tempo (como ainda dos de hoje) consistia em receber, do meio social a que pertenciam, o máximo possível em gozo e em posse, sinal característico do forte egoísmo que os dominava.

Tomando, pois, esse amor de cada um a si mesmo, como padrão dos nossos deveres para com o próximo, estabeleceu ele o meio mais fácil e mais seguro pelo qual haveremos de compreender o que e quanto devemos dar, em obediência à lei do amor universal que nos cumpre desenvolver, a fim de que se estabeleça em nosso mundo o reinado de Deus.

Em nossas múltiplas relações com os outros, coloquemo-nos em seu lugar: identifiquemo-nos com os seus sentimentos, sintamos-lhes as dificuldades, conheçamos-lhes os anseios, e, depois, façamos-lhes como, invertendo-se os papéis, desejaríamos que eles procedessem conosco.

Não há melhor estalão com que aferir a nossa honestidade, em expressão mais legítima do "amor ao próximo como a nós mesmos."

Esta regra áurea, se praticada por todos, faria que se modificassem completamente as condições de vida de nosso planeta. Extinguir-se-iam, uma a uma, todas as causas de sofrimento da Humanidade; desobstruir-se-ia o caminho dos pedrouços que lhe embaraçam o progresso moral e, ao cabo de algum tempo, a felicidade seria geral, porque já então, morto o egoísmo em todas as suas formas: o egoísmo pessoal, de família, de casta e de nacionalidade, veríamos implantado entre os terrícolas o primado da abnegação, da caridade, do desprendimento, da justiça, da paciência, da tolerância, da solidariedade, da paz, etc... porque as grandes e nobres virtudes, sem exceção, são, todas elas, filhas do Amor.

Dizendo-nos que "esta é a lei e os profetas", quis Jesus significar que esta regra de proceder resume toda a lei divina e tudo quanto fora ensinado pelos profetas da antiguidade.

O "fazei aos outros o que quereis que os outros vos façam" contém a mesma verdade deste outro ensinamento doutrinado algures no Sermão da Montanha: "com a medida com que medirdes, também sereis medidos". É a lei da causalidade. A toda causa corresponde um efeito, o qual será sempre da mesma natureza da causa que o originou.

Aquilo que fizermos aos outros, seja bem ou seja mal, terá, certamente, sua reação sobre nós, em bênçãos ou em sofrimento. Tudo quanto dermos havemos de receber de volta. Os benefícios que fizermos ao próximo são nos retribuídos em dobro, aqui mesmo na Terra, em tempos de necessidade, ou no Além, na moeda do Reino, em alegrias espirituais.

Da mesma sorte, o mal praticado a dano de outrem volve também. Todos os atos maléficos dão origem a sofrimentos para quem os cometeu, o qual, nesta ou em futuras encarnações, será levado a passar pelas amarguras por que fez outros passarem; sentirá aquilo que eles sofreram.

E isso, que a alguns pode parecer uma negação do amor de Deus de Seu amor paternal, pois Ele quer que todas as criaturas progridam, combatam a dureza de coração e se transformem em templos vivos, para aí sentir Sua augusta presença.

Os sofrimentos que decorrem das transgressões às leis divinas servem-nos de advertência; fazem-nos sentir a diferença entre o bem e o mal e dão-nos a experiência de que colheremos segundo o que plantarmos. Se semearmos o bem, colheremos o bem; se espalharmos o mal, teremos de lhe arcar com as funestas consequências.

Assim não fora e, confiantes na impunidade, retardaríamos nosso avanço, retardando, consequentemente, nossa felicidade futura na santa comunhão com Deus.

A regra áurea é a única e verdadeira norma de Cristianismo. Assim, uma religião que nos leve a negligenciar as obras de misericórdia em favor dos necessitados, dos aflitos e dos sofredores, ensinando ser suficiente "crer" deste ou daquele modo para fazermos jus aos gozos celestiais; que nos induza a considerar réprobos desprezíveis todos quantos divirjam de nossa "fé".

Que advogue a discriminação racial ou qualquer outra forma de desunião entre os homens, exaltando uns e menosprezando outros, está defraudando a doutrina cristã, é espúria e blasfema, pois pretende impingir concepções e preconceitos humanos como sendo ordenações de Deus.

Rodolfo Calligaris
O Sermão da Montanha

GARIMPO DE AMOR "...As vidas possuem o amor no seu imo, mas não o conhe­cem. Necessitam de alguém que as desperte para o significa­do profundo e o valor incomparável desse tesouro."

GARIMPO  DE AMOR

 

Narra antiga lenda persa que um homem residia em prós­pera herdade, na cidade de Golconda, com sua família, al­guns camelos e outros animais, um pomar generoso e um rio de águas cantantes que lhe passava pelos fundos da proprie­dade.

 

A existência sorria-lhe bênçãos e nenhuma outra preo­cupação o afligia.

 

Oportunamente passou pela sua vivenda um homem re­ligioso, que viajava convidando as almas à reflexão e à fé. Pediu-lhe hospedagem e foi recebido com carinho.

 

Após o jantar, na primeira noite da sua estada, o visi­tante indagou-lhe:

 

- És feliz, homem? Observo que sorris e desfrutas de algumas regalias da vida. Gostaria de saber se possuis dia­mantes ou pedras outras preciosas, que são as bases da felicidade?

 

O anfitrião, algo surpreendido, respondeu-lhe:

 

- Em realidade, sinto-me muito feliz. Tenho uma família saudável, que amo e pela qual sou amado, desfrutamos to­dos de saúde e confiamos em Deus. Sou negociante próspero, mas não ambicioso, dispondo do necessário para prover o lar de tudo quanto se faz indispensável. Mas não tenho jóias, nem mesmo quaisquer outras pedras preciosas. Apesar dis­so, sim, sou feliz.

 

- Lamento decepcionar-te - redargüiu o vicejante. - Se não possuis diamantes, talvez jamais os hajas visto, não sabes o que é a felicidade, tampouco és realmente fe­liz.

 

Passando a outros temas, logo depois, recolheram-se ao leito.

 

O homem, que se sentia feliz, começou a pensar na in­formação que recebera, e pôs-se a ponderar a respeito do valor dos diamantes. Passou uma noite maldormida.

 

No dia seguinte, o hóspede foi-se adiante, e, ao despe­dir-se, insistiu, sugerindo:

 

- Pensa nos diamantes, conforme te falei.

 

A partir dali, o homem tranqüilo passou a cobiçar dia­mantes. Procurou conhecer alguns, e perdeu a paz.

 

Resolveu, por fim, vender a propriedade, deixou uma grande parte do dinheiro com um cunhado, a quem confiou a família, enquanto seguiu em longa viagem na busca de diamantes.

 

Vadeou rios, atravessou florestas, visitou montanhas e vales, venceu desertos, buscando sempre diamantes, sem ja­rnais os conseguir.

 

Passaram-se os anos, ele envelheceu procurando dia­mantes, a enfermidade o vitimou e a morte arrebatou-o, sem que houvesse alcançado a felicidade através das pedras famosas.

 

Sua família, que houvera perdido o contato com ele, dis­persou-se e sofreu amargamente o abandono, a miséria, a separação...

 

Aquele que lhe houvera comprado a propriedade, vivia feliz e era generoso para com todos.

 

Mais de um decênio transcorrido, o religioso viajante retornou à propriedade e procurou informar-se a respeito do antigo generoso anfitrião. Foi informado de que já não resi­dia ali, de que houvera vendido a casa e as terras, sem que se soubesse do destino que elegera.

 

Convidado a pernoitar na mesma residência, após o jan­tar, enquanto conversava com o senhor que o hospedava, observou sobre a lareira algumas pedras que brilhavam no crepitar das labaredas. Levantou-se, segurou algumas delas, aproximou-as da claridade, e perguntou, emocionado:

 

- Onde encontraste estas gemas?

 

- Entre os seixos e outras pedras no riacho - respondeu-­lhe o anfitrião, desinteressado. - Os animais pisam-nas, en­quanto sorvem a água transparente, e porque me pareceram muito originais, trouxe algumas para decorar a lareira.

 

- Homem de Deus! - exclamou o religioso, trêmulo, quase a desvairar. - Estas pedras são diamantes. Amanhã, muito cedo, leva-me ao córrego...

 

... E passou uma noite inquieta, aflito.

 

Pela alva, seguiu com o proprietário na direção do rega­to, e quando lá chegaram, o religioso, com olhar- de lince, constatou que as águas transparentes deslizavam sobre um leito de diamantes brutos, negros, brancos, amarelos, des­prestigiados entre calhaus sem valor.

 

Desse modo, descobriu-se uma das maiores minas de diamantes do mundo, de onde saíram pedras, fábulosas, al­gumas denominadas como Príncipe Orloff, Ko-i-Noor, etc., que dormem em museus famosos do mundo ou brilham nas coroas de muitos reis.

 

O homem, que era feliz sem conhecer diamantes, dei­xou-os no quintal da residência para ir procurá-los, mundo afora, sem nunca os encontrar...

 

 

*

 

 

O mesmo fenômeno ocorre com o amor.

 

As vidas possuem o amor no seu imo, mas não o conhe­cem. Necessitam de alguém que as desperte para o significa­do profundo e o valor incomparável desse tesouro. No entan­to, muitos se referem ao amor como algo que está em tal ou qual lugar, apresenta-se nesta ou naquela situação, sob uma ou outra condição, indicando lugares onde raramente pode ser encontrado.

 

O amor radica-se no imo de todos os seres pensantes, esperando somente ser identificado, para realizar o mister para o qual se destina.

 

Não exige sacrifício nem qualquer imposição externa, pois que pulsa, mesmo quando ignorado, realizando o seu mister até o momento em que estua de beleza e harmonia, dominando as paisagens que o agasalham.

 

La Fontaine escreveu que "nada tem poder sobre o amor; o amor tem-no sobre todas as coisas."

 

O amor converte os sentimentos humanos e sublima-os, tornando-os santificados e libertadores.

 

Gandhi afirmava que "por mais duro que alguém seja, der­reterá no fogo do amor; se não derreter, é porque o fogo não é bastante forte."

 

O amor espera pacientemente no leito do rio existencial humano até o momento em que seja descoberto, passando pelo período de desbaste da ganga externa, a fim de que a sua luminescência esplenda em toda a sua glória estelar.

 

Não surge completo, acabado. Necessita ser trabalha­do, aprimorado, bem orientado.

 

Quanto mais é aplicado, mais se aformoseia, e quanto mais é repartido, mais se multiplica em poder, valor e signifi­cado.

 

É o grande desafio para a existência humana, para a conquista do Espírito imortal.

 

 

*

 

 

O amor é um garimpo de diamantes estelares que deve ser explorado.

 

Possui gemas de diferentes qualidades e valores muito diversos.

 

De acordo com a coragem e a decisão de quem busca encontrar as suas riquezas insuperáveis, sempre oferece no­vos matizes e configurações especiais.

 

Assim pensando, ocorreu-nos compor uma pequena obra na qual pudéssemos apresentar- o amor sob diferentes enfo­ques, relacionando-o com variadas situações e em relação a alguns desafios existenciais.

 

Não se trata de um trabalho original, nem de profundidade, pois que não foram esses os objetivos a que nos propumos.

 

Buscamos expressar o nosso pensamento conforme as propostas de Jesus exaradas no Seu Evangelho, em atual colocação psicológica, com caráter terapêutico para o cor­po, para a emoção, para a mente, para o ser eterno que somos todos nós.

 

Esperando haver alcançado a meta que desenhamos, exoramos as bênçãos de Deus para todos nós, guardando a certeza de que os amáveis leitores que viajarem conosco através das páginas que lhes trazemos, concluí-las-ão certamen­te renovados e confiantes na vitória do amor em qualquer contingência existencial.

 

Joanna de Ângelis

 

Maia (Portugal), 1º de novembro de 2002.

 

(prefácio da obra Garimpo de Amor - Editora LEAL)

Amor e Família em Novos Tempos."...Por isso, no Espiritismo o amor não é instinto (necessidade orgânica) nem desejo ou simples fazer sexual (sensorialidade) mas a aspiração suprema de beleza e espiritualidade nas perspectivas da transcendência..."(...)a Educação, que tem de renovar os seus conceitos básicos sobre o seu objeto, o educando. Em primeiro lugar a educação familial, que deve basear-se na afetividade, nas relações de amor e compreensão entre pais e filhos. Educação com violência é domesticação. O mundo da criança não é o mesmo do adulto e este tem de descer a esse mundo, voltar à sua própria infância para não esmagar a infância dos filhos..." ...Kardec ensina que a criança, embora tenha o seu passado em geral lamentável, nasce vestida com a roupagem da inocência para tocar o coração dos pais e despertar-lhes o amor e a ternura, de que ela necessita para o desenvolvimento das suas potencialidades humanas. Se fazemos o contrário, despertamos na criança o seu passado de erros e depois a condenamos por seus instintos. Essa tese kardeciana é hoje dominante nos meios pedagógicos..."

5 
Amor e Família em Novos Tempos

Ninguém colocou melhor o problema da família do que Allan Kardec, pois não se apoiou apenas na pesquisa das aparências formais, mas penetrou na substância da questão, no plano das causas determinantes. Por isso nos oferece um esquema tríplice das formações familiais do nosso tempo, a saber:

a)   a família carnal, formada a partir dos clãs primitivos, evoluindo nas miscigenações raciais, através de inumeráveis conflitos ao longo das civilizações progressivas, na fermentação dialética do amor e do ódio. Os grupos assim formados subdividem-se, nas reencarnações progressivas, em inumeráveis subgrupos, que também crescerão e se subdividirão na temporalidade, ou seja, na imensa esteira do tempo, que, segundo Heedegger, acolhe o espírito. São essas as famílias consangüíneas, que se desfazem com a morte.

b)  a família mista, carnal e espiritual, em que os conflitos do amor e do ódio entram em processo de solução, nos reajustamentos das lutas e experiências comuns, definindo-se e ampliando-se as afinidades espirituais entre diversos grupos, absorvendo elementos de outras famílias, nas coordenadas da evolução coletiva. O condicionamento familial, nas relações endógenas e necessárias da vivência em comum, quebra a pouco e pouco as arestas do ódio e das antipatias, restabelecendo na medida do possível as relações simpáticas que se ampliarão no futuro. A desagregação provocada pela morte permitirá reajustes mais eficazes nas sucessivas reencarnações grupais.

c)   a família espiritual, resultante de todos esses processos reencarnatórios, que aglutinará os espíritos afins no plano espiritual, nas comunidades dos espíritos superiores que se dedicam ao trabalho de assistência e orientação aos dois tipos familiais anteriores, mesclando-as de elementos que nelas se reencarnam para modificá-las com seu exemplo de amor e dedicação ao próximo. Essa família não perece, não se desfaz com a morte, crescendo constantemente para a formação de Humanidades Superiores. É fácil, usando-se as medidas da Escala Espírita em O Livro dos Espíritos, identificar-se nas famílias terrenas a presença de vários tipos descritos na referida escala, percebendo-se claramente as funções que exercem no processo evolutivo familial.

A concepção espírita da família, como se vê, é muito mais complexa e de importância muito maior que a das religiões cristãs, que conferem eternidade e inviolabilidade ao sacramento do matrimônio, mas não podem impedir que, na morte, o marido vá parar nas garras do Diabo, a esposa estagiar no Purgatório e os filhos inocentes curtir a sua orfandade nos jardins do céu. A concepção jurídica e terrena da família não vai além dos interesses materiais de uma existência. O mesmo se dá com a concepção sociológica, que faz da família a base da sociedade, ambas perecíveis e transitórias. As pessoas que acusam o Espiritismo de aniquilar a família através da reencarnação revelam a mais completa ignorância da Doutrina ou o fazem por má-fé, na defesa de interesses religiosos-sectários.

A família nasce do amor e dele se alimenta. Não é apenas a base da sociedade, mas de toda a Humanidade. É na família que as gerações se encontram, transmitindo suas experiências de uma para outra. Combater a instituição familial, negar a sua necessidade e a sua eficácia no desenvolvimento dos povos e dos mundos é revelar miopia ou cegueira espiritual, em cultura ou desequilíbrio mental e psíquico, falta de ajustamento à realidade, esquizofrenia não raro catatônica. Isso é evidente no estado de alienação em que essa atitude se manifesta, em pessoas amargas, ressentidas ou extremamente pretensiosas, que desejam mostrar-se originais. Em geral, são criaturas carentes de afetividade. Quando se desligam da família natural ligam-se a grupos de criaturas afins, engajam-se em outras famílias ou tornam-se misantropas destinadas à neurastenia ou à loucura. O instinto gregário da espécie é uma exigência da evolução humana, a que ninguém pode furtar-se sem pagar pelo seu egoísmo.

Os ideólogos da solidão individual esquecem-se de que todas as tentativas nesse sentido fracassaram ao longo da História. Esparta morreu de inanição por falta de relações familiais, enquanto Atenas cresceu e projetou-se num futuro glorioso, pela solidez de seu sistema familial. Roma caiu nas mãos dos bárbaros quando suas famílias se entregaram à degeneração. Os próprios nômades jamais dispensaram o seu sistema de famílias ambulantes. Anarquistas e socialistas delirantes, que sonhavam com sociedades anti-sociais, formadas de indivíduos avulsos e dotadas de grandes depósitos de crianças avulsas – os filhos do Estado – morreram protegidos pelo carinho dos familiares. Robinson Crusoé é a imagem do homem arrebatado ao seu meio, sem perspectivas. Sartre, que rompeu com a tradição familial e demonstrou os inconvenientes da convivência, fazendo uma tentativa de misantropia estóica, nunca dispensou a companhia de Simone de Beauvoir e o cosmopolitismo parisiense, formulou o célebre veredicto: Os outros são o inferno, mas jamais os dispensou. Escrevia no Café de Fiori e quando visitou a URSS exigiu a inclusão no programa oficial de horas de solidão absoluta, mas nessas horas se ralava inquieto, segundo o testemunho de Simone. O homem é relação e a família é o meio de relação em que ele absorve a seiva humana que o faz homem.

Não há interesse maior para a criatura humana no mundo que o seu semelhante, porque é nele que nos realizamos.

Uma paisagem solitária é um motivo edênico de contemplação, e quando alguém aparece, como Sartre observou, imediatamente nos tira a liberdade e nos transforma em objeto. Mas o próprio ato de objetivar-nos permite-nos recuperar a nossa subjetividade dispersada na paisagem. Essa dinâmica de projeção e retroação revela ao mesmo tempo a natureza dialética do ser, estável no soma e instável na psique. Dessa dialética resulta a síntese total da consciência estética, em que o real objetivo e o irreal subjetivo se fundem na percepção estética do amor.

Por isso, no Espiritismo o amor não é instinto (necessidade orgânica) nem desejo ou simples fazer sexual (sensorialidade) mas a aspiração suprema de beleza e espiritualidade nas perspectivas da transcendência. A superação de objetivo e subjetivo se resolve na globalidade do Amor. Por isso o Apóstolo João, no seu Evangelho, define o Ser Supremo na conhecida frase: Deus é Amor. As definições da Filosofia como Amor da Sabedoria (Pitágoras) e Sabedoria do Amor (Platão) revelam a intuição, já na Antiguidade, dessa total globalidade do Amor que o Espiritismo viria explicar mais tarde. O desenvolvimento dessa globalidade se processa na família, em que a afetividade desabrocha para a posterior floração do Amor no processo existencial. As famílias a e b da teoria kardeciana, que explicitamos em nosso esquema, preparam o ser, projetado na existência, para a odisséia das almas viajoras de Plotino, que vão subir e descer pela escada de Jacó nas reencarnações sucessivas, em busca do arquétipo da família e, em que as famílias desse padrão superior se integrarão progressivamente no plano divino das humanidades espirituais que constituirão no Infinito a Humanidade Cósmica. Essa a razão por que René Hubert, filósofo e pedagogo francês contemporâneo, sustenta que os fins da Educação consistem no estabelecimento, na Terra, da República dos Espíritos, através da Solidariedade de consciências.

A Educação Familial é o germe afetivo e puro de que decorre todo o processo educacional do homem. Com o amparo da família, na solidariedade doméstica do lar, por mais obscuro e humilde, é que se realiza a fotossíntese inicial da atmosfera de solidariedade e amor das gerações que modelam o futuro. Cabe aos espíritas implantar na Terra uma nova Educação, com base nos dados da pesquisa espírita e segundo o esquema da Pedagogia Espírita. Essa Pedagogia, iniciada por Hubert (que não é espírita) fundamenta-se nos princípios doutrinários do Espiritismo e destina-se a preparar as novas gerações para a Era Cósmica que se aproxima. Os professores espíritas de todos os graus do ensino têm um dever supremo a cumprir, nesta fase de transição do nosso planeta: procurar compreender os princípios educacionais do Espiritismo e trabalhar pelo desenvolvimento da Educação Espírita.

Estamos entrando na Era Cósmica, numa seqüência natural do desenvolvimento da Era Tecnológica. tudo se encadeia no Universo, como assinala O Livro dos Espíritos. Com o avanço científico e técnico dos últimos séculos, e particularmente do nosso, a Terra amadureceu para a conquista do espaço sideral. O impacto de nossos primeiros contatos com outros mundos já produziu profundas modificações, de que ainda não demos conta, em mundividência. As pesquisas espaciais continuam, ampliando a nossa visão da realidade cósmica. Uma nova civilização está surgindo aos nossos olhos, sob os nossos pés e sobre as nossas cabeças. Mas para que isso aconteça, sem perdermos de todo o equilíbrio cultural, já bastante abalado, temos de cuidar seriamente da renovação de nossos instrumentos culturais básicos, a saber:

a)   a Economia, que deve tornar-se universal, rompendo os diques e as barreiras de um mundo pulverizado, para lhe dar a unidade necessária e a flexibilidade possível para o atendimento dos povos e de suas camadas diversificadas, afastando do planeta os privilégios e os desperdícios, a penúria e a fome. A civilização humana e perfeita, ensina O Livro dos Espíritos, é aquela em que ninguém morre de fome. A duras penas, a nova mentalidade econômica já está se definindo em todas as nações civilizadas, mas o egoísmo das camadas privilegiadas ainda impede a compreensão das exigências de fraternidade e humanismo dos novos tempos.

b)  a Moral, que tem de romper os seus padrões envelhecidos de egoísmo e sociocentrismo, moldados em preconceitos de vaidade, ambição e prepotência, para elevar-se a novos padrões de humanismo, respeito por todos os direitos humanos, até hoje sempre espezinhados na Terra dos Homens, essa expressão de Saint-Exupéry que é um novo chamado à nossa consciência em termos evangélicos. Altruísmo – interesse pelos outros – humildade, fraternidade, tolerância e compreensão, amor, são essas as novas palavras de uma moral realmente cristã. A violência terá de ser expulsa da Terra dos Homens, com seu cortejo de brutalidades. É necessário que o conceito de não-violência se transforme na marca do homem, no signo que o distingue do bruto, do primata inconsciente. A honra e a dignidade humanas são incompatíveis com a estupidez dos broncos, inamissíveis num sistema de civilização. Como adverte Fredric Wertham, a violência é um câncer social, que corrói e destrói toda a estrutura de uma civilização. O homem verdadeiramente homem deve ter vergonha e horror da violência. Ser violento é ser amoral, pois quem não respeita os outros não respeita a si mesmo.

c)   a Educação, que tem de renovar os seus conceitos básicos sobre o seu objeto, o educando. Em primeiro lugar a educação familial, que deve basear-se na afetividade, nas relações de amor e compreensão entre pais e filhos. Educação com violência é domesticação. O mundo da criança não é o mesmo do adulto e este tem de descer a esse mundo, voltar à sua própria infância para não esmagar a infância dos filhos. As pesquisas entre os povos selvagens mostraram que a essência da educação é o amor. Sem amor não se educa, deforma-se. Nos povos selvagens a educação não foi deformada pela idéia do pecado, pelo mito da queda do homem, que envolvera o mundo de violências redentoras capazes de aterrorizar um brutamontes, quanto mais uma criança. Kardec ensina que a criança, embora tenha o seu passado em geral lamentável, nasce vestida com a roupagem da inocência para tocar o coração dos pais e despertar-lhes o amor e a ternura, de que ela necessita para o desenvolvimento das suas potencialidades humanas. Se fazemos o contrário, despertamos na criança o seu passado de erros e depois a condenamos por seus instintos. Essa tese kardeciana é hoje dominante nos meios pedagógicos. Como dizia Gandhi, não se pode levar uma criatura ao bem pelos caminhos do mal. Os povos selvagens são mais civilizados que os povos civilizados, no tocante a esse problema, pois intuem com pureza e ingenuidade o verdadeiro sentido da educação. Educar é um ato de amor, diz Kerchensteiner em nossos dias, endossando o pensamento de todos os grandes pedagogos e educadores da Grécia antiga e do mundo moderno, a partir de Rousseau.

Mas a Educação Espírita tem ainda uma função essencial a desenvolver: o desenvolvimento das faculdades paranormais do educando, preparando-o para as atividades cósmicas da nova era. O Espiritismo foi o revelador dessas faculdades humanas que o passado confundiu com manifestações doentias ou sobrenaturais. O Espiritismo foi a primeira Ciência a mostrar experimentalmente esse engano fatal, de que resultou para a Humanidade terríveis tragédias. Cento e trinta anos antes das descobertas parapsicológicas nesse sentido, a Ciência Espírita demonstrou que as funções anímicas e psico-anímicas da criatura humana eram normais, pertenciam à própria natureza do homem. As pesquisas atuais no Cosmos revelaram que o desenvolvimento das faculdades psi é indispensável ao bom êxito das incursões no espaço sideral. A Educação Espírita é a única que pode enfrentar essas exigências dos novos tempos, cuidando do desenvolvimento dessas faculdades de maneira racional, sem os prejuízos dos falsos conceitos e dos temores infundados das formas de educação religiosas e leigas do nosso tempo.

Cabe assim ao Espiritismo renovar totalmente a cultura atual, reestruturar a Civilização Tecnológica nos rumos da Civilização do Espírito. Esse o fardo leve do Cristo que pesa sobre a consciência de todos os espíritas verdadeiros, nesta hora do mundo, e particularmente sobre a consciência dos educadores espíritas. Nessa civilização o amor não será fonte de decepções, desajustes e tragédias. A Família não se estruturará em preconceitos provindos dos tempos de barbárie, mas na moral evangélica pura, feita de amor e respeito pelas exigências da vida. O amor verdadeiro e espontâneo, puro como água da fonte, livre de interesses secundários, fará da família a fonte de amor que elevará a Terra na Escala dos Mundos. Isto não é sonho nem profecia, é o programa espírita para o Mundo de Amanhã, e que cabe aos espíritas realizar a partir de hoje, sem perda de tempo.

Curso Dinâmico do Espiritismo
Herculano Pires

O Mandamento Difícil."...Amar ao próximo não parece muito difícil, mas amá-lo como a nós mesmos é quase uma temeridade. Mas Jesus o deu de maneira enérgica, explicando ainda que esse amor corresponde também ao amor a Deus. Amamos naturalmente a nós mesmos com tal afinco que estendemos esse amor à família e o negamos às pessoas estranhas, não raro de maneira agressiva e ciumenta...."(...) “Quando vejo passar pela minha porta um homem condenado pelos outros, logo penso que, por aquela criatura detestada, o Cristo entregou-se à crucificação". Porque, na verdade, Jesus não veio à Terra para salvar a este ou àquele, mas a toda a Humanidade. Se conseguirmos compreender isso, afastaremos da Terra o cancro moral do racismo, da aversão ao estrangeiro, da impiedade para com os infelizes viciados no crime e na maldade, oferecendo-lhes pelo menos um pouco de simpatia..."

12
O Mandamento Difícil
O mandamento central dos Evangelhos, e por isso mesmo o mais complexo e o mais difícil, é o de amar ao próximo como a nós mesmos e a Deus sobre todas as coisas. Amar ao próximo não parece muito difícil, mas amá-lo como a nós mesmos é quase uma temeridade. Mas Jesus o deu de maneira enérgica, explicando ainda que esse amor corresponde também ao amor a Deus. Amamos naturalmente a nós mesmos com tal afinco que estendemos esse amor à família e o negamos às pessoas estranhas, não raro de maneira agressiva e ciumenta. Podemos explicar isso, psicologicamente, pelo egocentrismo da infância, que é uma exigência da formação da personalidade. Se a criança não fosse — como se costuma dizer — o centro do mundo, e não se apegasse a essa centralização, seria facilmente absorvida na mundanidade e dispersa na temporalidade, para usarmos a terminologia de Heideggard. Para manter a sua unidade ôntica, ou seja, para ser ela mesma, a criança tem de se apegar com unhas e dentes ao seu ego, esse pivô interno, em torno do qual desenvolvem-se as energias da afetividade e da criatividade. O mundo nos atrai e tenta absorver-nos num processo de dispersão centrífuga. Se não tivéssemos o pivô do ego, com suas energias centralizadoras, o ser estaria sujeito a se perder na dispersão das energias ôntica. O normal é que essas duas correntes energéticas se contrabalancem, sem o que teríamos o indivíduo egoísta ou o indivíduo amorfo, sem nunca atingirmos a formação da personalidade que define o homem. A permanente ameaça e o temor da dispersão gera no homem a reação de defesa contra a eternidade.
Nas tribos selvagens as crianças recém-nascidas são consideradas criaturas estranhas e misteriosas, que chegam não se sabe de onde. Por isso são tratadas com carinho na primeira e segunda infância, mas depois submetidas a períodos de observação quanto às tendências que devem revelar. Só adquirem um nome e se integram na tribo depois de reconhecidas como em condições para tanto. Nas civilizações encontramos um desenvolvimento agudo do sociocentrismo, em que os estrangeiros são considerados impuros, como na Antiga Israel, ou considerados bárbaros, como na Roma Antiga. O próprio instinto de conservação, que começa na lei física da inércia e se prolonga nas coisas e nos seres, até ao homem, e suas instituições, completa esse quadro defensivo. Não há dúvida que a nossa desconfiança em relação ao próximo provém dessas forças instintivas. Só conseguimos vencê-las quando nos sentimos onticamente maduros, como seres formados e definidos em nossa personalidade. Quanto mais inseguros nos sentimos, tanto mais difícil se torna a nossa aceitação do próximo, sem prevenções e desconfianças. Nossa primeira atitude ante um desconhecido é sempre de reserva ou de antipatia. Somente nos reencontros reencarnatórios de criaturas afins, com um passado de relações felizes ou uma afinidade vibratória semelhante, os primeiros contatos podem ser expansivos.
A sabedoria dos ensinos de Jesus se revela precisamente nesses casos em que se mostra de maneira evidente. Com o ensino do amor ao próximo Jesus agiu sobre a indevida extensão dessas forças preservadoras num tempo de maturidade. Não foi somente com o ensino do monoteísmo, da unicidade de Deus, que ele procurou acordar-nos para a fraternidade humana. Completando a ação reformista e dando mais ênfase à necessidade de amarmos a todos os nossos semelhantes, ele definiu a família humana como decorrente da paternidade universal de Deus.
Stanley Jones, pastor metodista, chamado O Cavaleiro do Reino de Deus, por suas pregações profundamente humanistas, descobriu a maneira cristã de combater essa aversão ao estranho, dizendo: “Quando vejo passar pela minha porta um homem condenado pelos outros, logo penso que, por aquela criatura detestada, o Cristo entregou-se à crucificação". Porque, na verdade, Jesus não veio à Terra para salvar a este ou àquele, mas a toda a Humanidade. Se conseguirmos compreender isso, afastaremos da Terra o cancro moral do racismo, da aversão ao estrangeiro, da impiedade para com os infelizes viciados no crime e na maldade, oferecendo-lhes pelo menos um pouco de simpatia. Com isso, pingamos uma gota de amor na taça de fel que o nosso irmão leva aos lábios todos os dias.
Mais estranho nos parece o mandamento: “Amai aos vossos inimigos". Entretanto, se não fizermos isso, nunca aprenderemos realmente a amar. Porque o verdadeiro amor nunca é discriminativo, mas abrangente, envolvendo num só objeto de afeição todas as criaturas. Como ensina Kardec, não podemos amar a um inimigo como amamos a um amigo, que conhecemos pela experiência da convivência, depositando nele a nossa confiança.
Amar ao inimigo não é fácil, exige principalmente o sacrifício do perdão e do esquecimento do que ele nos fez de mal. E por isso mesmo esse amor é sublime, podendo levar o inimigo a se transformar no nosso maior e mais reconhecido amigo. Não podemos, porém, agir com ingenuidade nesses casos.
Temos de usar sempre, como Jesus ensinou, a mansidão das pombas e a prudência das serpentes. Diz o povo que “Quem faz um cesto faz um cento". O homem, herdeiro dos instintos animais, é também herdeiro dos instintos espirituais de que trata Kardec, e possui o poder discriminador da consciência. Agindo sempre com a devida prudência, pode apagar as mágoas da inimizade sem entregar-se às armadilhas da traição. Assim, o processo de amar o inimigo não pode ser imediato, mas progressivo, segundo a prudência dos selvagens no trato com os novos e ainda desconhecidos companheiros que chegam à tribo vestidos com a roupagem da inocência, segundo a expressão kardeciana. O que importa, no caso, não é o milagre da conversão do inimigo em amigo, mas o despertar no homem da compreensão verdadeira do amor.
A importância desse problema, na educação para a morte, relaciona-se com a questão da sobrevivência. As pesquisas da Ciência Espírita mostraram que muitos dos nossos sofrimentos na Terra provêm das malquerenças do passado. Um inimigo no Além representa quase sempre ligações negativas, de forma obsessiva, para o que ficou na Terra sem saber perdoar. A técnica espírita da desobsessão — de libertar o homem das vibrações de ódio e vingança dos inimigos mortos — é precisamente a da reconciliação de ambos nas sessões ou através de orações reconciliadoras.
A situação obsessiva é grandemente desfavorável para o que continua vivo na Terra, pois este se esqueceu dos males cometidos e o Espírito obsessor, vingativo, lembra-se claramente de tudo. Por isso, as práticas violentas do exorcismo, judeu ou cristão, com ameaças e exprobrações negativas do obsedado, podem levar ao auge o ódio do obsessor.
A condição do obsessor no plano espiritual — alimentando o ódio que levou da Terra — é também de responsabilidade do obsedado que não soube perdoar e pedir perdão. Todos os sofrimentos de uma situação de penoso desajuste no após-morte são produzidos pela dureza de coração do que continuou na Terra ou a ela voltou para o necessário reajuste. Por isso, Jesus advertiu que devemos acertar o passo com o nosso adversário enquanto estamos a caminho com ele. Conhecidos estes princípios de maneira racional, podemos influir no alívio da pesada atmosfera moral que pesa sobre a Terra em momentos como este que estamos vivendo. Não se trata de problemas que devam ser resolvidos por este ou aquele tribunal, humano ou divino. A solução está sempre em nossas mãos, pois foi com elas que praticamos os crimes que agora dardejam sobre a nossa consciência como os raios de Júpiter.
Nos tenebrosos anais da pesquisa psíquica mundial encontramos numerosos casos, descritos em minúcias pelos protagonistas de tragédias dessa espécie. Daí a advertência de Jesus, que parece temerária aos inscientes: “O que xinga o seu irmão de raca está condenado ao fogo do inferno". A palavra raca éuma injúria grandemente ofensiva, mas o castigo parece exagerado. Devemos lembrar que o fogo inferno não é eterno, como querem os teólogos, mas que a dor da consciência fora da matéria queima como fogo. Tivemos a oportunidade de conviver alguns dias com um assassino que matara seu adversário a faca, pelas costas. Era um homem de formação protestante, que continuava apegado ao Evangelho e se justificava com passagens vingativas da Bíblia, apoiadas por Deus. Repeliu as nossas explicações de que a Bíblia é uma coletânea de livros judeus e nos disse, com assustadora firmeza: “Se ele me aparecesse agora redivivo, eu o mataria de novo". Episódios como esse nos mostram como os sentimentos humanos podem perdurar nos Espíritos encarnados ou desencarnados, de maneira assustadora.
O ódio desse homem não se extinguira com o sangue do inimigo. Nenhuma sombra de remorso transparecia nos seus olhos carregados de ódio e ameaças. Faltava-lhe, porém, o conhecimento das leis morais. Mais tarde, segundo nos disseram, o seu coração se abrandou. Tivera um sonho com o adversário morto, que lhe pedia perdão, em lágrimas, por havê-lo levado ao desespero do crime.
As tragédias dessa espécie, em que a vítima geralmente é responsável pelo crime, por motivos de sua intransigência, são em maior número do que supomos. Torna-se bem claro, nesses casos, o processo dialético da evolução humana. Nesse criminoso aparentemente insensível havia um coração profundamente ferido pela intransigência do adversário. Questões formais de honra, de direitos violados, de prepotência e humilhação torturaram a mente do assassino e o levaram ao crime. Cometido este, decorridos amargos anos de prisão, com a família na miséria e enxovalhada pela mancha criminosa, a vítima transformada em carrasco não conseguia perdoar o morto. Os instintos animais, em fermentação na sua afetividade e na sua consciência, não lhe permitiam abrir-se para a compreensão da gravidade do seu ato. Ao mesmo tempo, o assassinado, nos planos espirituais inferiores, remoia o seu ódio e a sua frustração, acusando o assassino de lhe haver tirado a vida. A troca de vibrações mentais entre ambos mantinha-os na mesma luta. Somente a interferência da misericórdia divina conseguira abrir uma fresta de luz na mente do assassinado, para que ele caísse em si e reconhecesse a sua culpabilidade. Para a sociedade terrena a tragédia terminara nas grades de uma prisão, mas para o mundo espiritual ela prosseguia. Na consciência do assassinado a visão da realidade até então oculta despertava os instintos espirituais, os anseios de superação das condições animalescas a que se entregara na carne.
A Educação para a Morte teria libertado ambos na própria vida carnal, levando-os à compreensão de que não eram feras em luta na selva, mas criaturas humanas dotadas de potencialidades divinas. Não lhes haviam faltado os socorros espirituais da intuição e do chamado terreno no campo religioso. Um era protestante e o outro católico, ambos tiveram contato com os Evangelhos desde a infância, mas a reação hipnótica dos interesses mundanos os havia imantado fortemente à matéria, fazendo-os esquecer a natureza espiritual da criatura humana. As religiões, por seu lado, imantadas às interpretações dogmáticas, não puderam ampará-los com a explicação racional da situação que enfrentavam. No entanto, há dois mil anos, Jesus já advertia: “Ai de vós, escribas e fariseus hipócritas!”

Livro: Educação Para a Morte
Herculano Pires